Тропарь празднику Обрезания Господня, глас 1:
На Престоле огнезрачнем/ в Вышних седяй со Отцем Безначальным и Божественным Твоим Духом,/ благоволил еси родитися на земли/ от Отроковицы Неискусомужныя, Твоея Матере, Иисусе,/ сего ради и обрезан был еси, яко Человек осмодневный./ Слава всеблагому Твоему совету,/ слава смотрению Твоему,// слава снизхождению Твоему, Едине Человеколюбче.
Стихира празднику Обрезания Господня глас 8:
Сходяй Спас к роду человеческому / прият пеленами повитие, / не возгнушася плотскаго обрезания, / осмодневен по Матери, Безначальный по Отцу, / Тому, вернии, возопиим: // Ты еси Бог наш, помилуй нас.
Величание:
Величаем Тя, / Живодавче Христе, и почитаем пречистыя плоти Твоея // законное обрезание.
…По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать [Младенца], дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве. А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа (Лк. 2, 21-22).
Последовательность событий первых дней жизни Богомладенца Христа, переданная в этой евангельской цитате, показывает, что Пречистая Дева и праведный Иосиф были не только законопослушными подданными кесаря Августа (Лк. 2, 1, 4-5), но и последовательными исполнителями Закона. «Закона исполнителем» назван даже восьмидневный Богомладенец Христос (канон на Обрезание, песнь 3). Не устыдеся Всеблагий Бог плотским обрезанием обрезатися, но даде Самаго Себе образ и начертание всем ко спасению (стихира на стиховне). Святая Церковь сохранила косвенные воспоминания об этом ветхозаветном обряде в чинопоследовании Таинства святого крещения, прообразом которого оно считается (ср. Кол. 2, 11–12), в молитве «во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осьмый день рождения своего».
По ветхозаветному закону обряд был установлен для всех младенцев мужского пола в знамение Завета Бога с праотцем Авраамом и его потомками. Вместе с тем обрезание во многих ветхозаветных текстах приобрело сразу несколько значений, помимо формального знака принадлежности к народу древнего Израиля. Например, в книге Левит в 26 главе упоминается сердце «необрезанное», в книге Второзаконие Моисей говорит: «Обрежьте крайнюю плоть сердца вашего», далее у пророка Иеремии в его книге упоминается «весь дом Израилев с необрезанным сердцем» (Иер. 9, 26). Исполнив внешнее предписание Закона, обличаемые пророком израильтяне не увидели в обрезании символа подчинения человека воли Божией, символа необходимости отрешиться от греховных дел плоти и духа.
Вместе с обрезанием, воспринятым Господом как знамение Завета Бога с людьми, Он получил и имя Иисус (Спаситель) как печать Своего служения делу спасения мира (Мф. 1, 21; Мк. 16, 17; Мк. 9, 38-39; Лк. 10, 17; Деян. 3, 6 Деян. 3, 16; Фил. 2, 9-10). Эти два события, совершившиеся в самом начале земной жизни Спасителя, напоминают христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и «обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым». В Новом Завете прообразовательное обрезание плоти заменено обрезанием духовным во Святом Крещении. Через обрезание умирает плотской человек, а Крещением мы возрождаемся во Христе. И теперь, по словам Апостола Павла, мы называемся Новым Израилем, богоизбранным народом. Ибо не тот Иудей, кто [таков] по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но [тот] Иудей, кто внутренно [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу, [а] не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога (Рим. 2, 28-29). Святые отцы подробно разъясняют это; блаженный Феодорит говорит об этом так: «Наше обрезание есть не отъятие некоторой малой части тела, но освобождение всего от повреждения». Святитель Феофан Затворник называет крещение христианским обрезанием - обрезанием сердца Духом по вере в Господа Иисуса Христа; в нем человек сбрасывает с себя тиранство греха. В купели крещения, после которой христианин становится мертвым греху и живым Богу (Рим. 6, 14).
Свидетельства о праздновании Обрезания Господня восходят к IV в. Согласно св. Амфилохию Иконийскому († 394), праздник Обрезания Господня в то время был совершаем в один день с памятью святителя Василия Великого. В V в. этот праздник упоминает Максим Турский. В VIII в. преподобным Стефаном Савваитом был написан Канон празднику. До ХV в. католическая Церковь отмечала праздник Обрезания в один день с праздником Святого Имени Иисуса.
Обрезание Господне является одним из самых редких сюжетов, иллюстрирующих события первых дней земной жизни Спасителя. Как отмечал Н.В. Покровский, сюжета обрезания Господня Церковь не знает вплоть до Х в., когда он впервые появляется в Менологии (Библиотека Ватикана, gr. 1613), созданном ок. 985 г. по заказу византийского Императора Василия II (см. илл.). Действие происходит перед входом в палаты. Седой старец с непокрытой головой, в плаще и тунике, стоит с ножом в руках; перед ним Иосиф и Дева Мария держат Младенца. Кто этот старец (у евреев моил) - ни подписи к миниатюре, ни текст Менология не разъясняют (Покровский Н.В. Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийских и русских. СПб., 1892).
Другая Ватиканская рукопись - Евангелие с Синаксарем XI в. (gr. 1156) показывает Богоматерь с Младенцем, сидящую на троне; за Ней стоит Иосиф, а человек, одетый в короткую тунику, готовится взять Младенца (Pitts T. R. The Origin and Meaning of Some Saint Joseph Figures in Early Christian Art. Dissertation. Athens, GA, 1988). Описание сюжета в древних иконописных подлинниках не встречается, а в более поздних, XVII в., есть указания на то, что сюжет следует изображать по образцу Сретения, с такими особенностями: «вместо Симеона стоит Захария; пред ним стоит Богородица, держит Предвечного Младенца… промеж Захарией и Богородицей престол, (на нем) книга да ножницы; за Богородицею стоит Иосиф, а за ним толпа людей; палаты сретенския». Именно по такой схеме построена композиция греческой иконы конца XVII в. из музея в Реклингхаузене.
Очевидно, изначальная цель подобного рода изображений была богословской – рана, наносимая иудейским священником Младенцу Христу, виделась предображением страстей Господних. Пытаясь, однако, провести эту параллель, западные художники – и, вслед за ними, авторы православных икон на эту тему – искажали правду исторических обстоятельств события, т.к. обрезание во времена Спасителя как правило совершалось отцом, или особым моилом, но никогда в святилище или священником. Против подобных икон говорит также и свидетельство ряда св. отцов, подтверждающих, что обрезание Богомладенца совершил сам св. Иосиф. См., например, Oratio свт. Андрея Критского на праздник Обрезания Господня (PG 97, 913-929).
Изменения иконографии Обрезания в сторону «хирургической точности» связано с формированием устойчивой еврейской практики, где моэлем в синагоге стал выполнять операцию над сидящим ребёнком. Такой механизм впервые появляется на миниатюрах немецкого Пятикнижия на иврите ок. 1300 г.
Circumcision of Christ, detail from Twelve Apostles Altar (Zwölf-Boten-Altar). Painting by Friedrich Herlin of Nördlingen, 1466. Rothenburg ob der Tauber.
Возникновение новой иконографии Обрезания датируется не ранее конца XV в. Именно во время Ренессанса эта тема, ранее не имевшая аналогов в иконописи, начинает приобретать популярность на Западе…
Manuscrit conservé à la Bibliothèque Municipale de Clermont-Ferrand (France)
Хотя было известно, что в обычае евреев времени Рождества Христова было хоронить в земле обрезанную плоть, но в средневековой западной традиции крайней плоти Иисуса было уготовано особое место, и на протяжении веков она было окружена особым почитанием. Достаточно сказать, что в средние века насчитывалось до 14 реликвариев, где хранилась «святая крайняя плоть», наряду с молочными зубами Иисуса или его пуповиной (Glick Leonard. Marked in Your Flesh: Circumcision from Ancient Judea to Modern America. OUP America, 2005). Первые упоминания такого реликвария со «святой крайней плотью» относятся ко времени коронации папой Львом III Карла Великого в Риме 25 декабря 800 г. Другая традиция связывает происхождение этого реликвария со свадебным подарком византийской Императрицы Ирины. Как бы то ни было, папа Лев III поместил «святую крайнюю плоть» в Санкта Санкторум (Sancta Sanctorum) Латеранской базилики в Риме. У католиков считается, что подлинность этой реликвии в Латеранской базилике подтверждена видением Бригитты Шведской: http://expertmus.livejournal.com/51678.h
Fra Filippo Lippi (1406-1469)
В начале ХII в. при папе Иннокентии III вновь встал вопрос о подлинности «святой крайней плоти», но папа тогда отказался вынести свой вердикт. В ХVI в. папа Климент VII объявил, что «святая крайняя плоть» является христианской святыней и реальной частицей тела Иисуса, поклонение которой может даровать паломникам индульгенции. Во время захвата и разграбления Рима войсками Карла V, императора Австрии, в 1527 г. реликвия исчезла, но была найдена в 1856 г. при восстановлении аббатства (Farley David. An Irreverent Curiosity: In Search of the Church's Strangest Relic in Italy's Oddest Town. 2009).
Обрезание Христа. Миниатюра. ок. 1450 года. Сан Марино, Калифорния, США, галерея Хантингтона.
В средневековой Франции широкое почитание «святой крайней плоти» было связано с верованиями в её помощь при бесплодии и при тяжких родах, точно также как православные чтут Пояс Богородицы: http://expertmus.livejournal.com/84029.h
Fra Angelico. Armadio degli Argenti, Scenes from the Life of Christ, 1451-52. Museo di San Marco, Florence.
Нужно также отметить, что в монастыре святого Корнеля в Компьене в качестве реликвии хранился «нож, которым было совершено обрезание святой крайней плоти», хотя Вольтер в своём Философском словаре утверждал, что там хранилась сама «святая крайняя плоть» (François Brossier. Les reliques à l'épreuve du doute // Le Monde de la Bible n° 190, septembre-octobre-novembre, 2009. Р. 39).
Workshop of Giovanni Bellini, 1450.
На Западе в XVI и в XVII вв. праздники Обрезания Господня и Введения Богородицы во Храм уже считались детскими праздниками, единственными до первого причастия. В парижской церкви свт. Николая можно увидеть полотно начала XVII в., привезенное из аббатства Сен-Мартен де Шан. Обрезание происходит при большом стечении народа, в основном детей. Одни в сопровождении родителей, другие сами по себе, взобравшиеся на колонны, чтобы было лучше видно. Сегодня кажется странным, что для детского праздника выбор пал на Обрезание.
Albrecht Dürer (1471–1528). The Seven Sorrows of Mary, middle panel, Scene: Circumcision between 1494 and 1497.
Процесс, изображенный с почти хирургической точностью, может удивить современного православного или католика, но не мусульманина нынешнего столетия, ни европейца XVI или начала XVII века. Обрезанию посвящают свои картины Альбертенелли, Федерико Бароччи, Людовико Мазолино, Андреа Мантенья, Косме Тура и многие другие.
Circumcision of Christ, from a winged Altarpiece with Scenes from the Life of Mary and the Childhood of Jesus Christ, Brabant, c. 1480 (from Mengen, North Brabant)
Luca Signorelli (1450–1523). TheCircumcision
В то же время в позднейших православных композициях Рождества Христова, изобилующих подробнейшими деталями евангельского описания событий, обрезания почти не встречается. Так, на палехской иконе начала XIX в. можно найти все, кроме сцены обрезания. Тем не менее, это изображение находится, например, среди фресок Исаакиевского собора в Санкт-Петербурге и принадлежит кисти итальянца Чезаре Муссини (1804–1879). В современном греческом иконописании сюжет Обрезания уже не является такой уж большой редкостью …
Преображенский монастырь (Велико Тырново, Болгария)
© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.
Спасибо, за напоминание
ОтветитьУдалить[info]mixa432
2012-01-15 06:49 am UTC
Величание на праздник Обрезания Господня, о появлении которого задал вопрос старообрядческий священник Александр Панкратов из Новгорода, есть уже в Часослове 1742 г., изд. в Киево-Печерской Лавре. Надо сказать, что в РПЦ праздник Обрезания Господня причислен к великим относительно недавно, по филаретовскому Типикону 1842 г.: http://expertmus.livejournal.com/87344.html?thread=925488#t925488
ОтветитьУдалитьМежду тем, богослужебные особенности этого великого праздника, который не принадлежит к числу двунадесятых, тесно связаны с историей его появления. К тому, что изложено в самой статье, стоит добавить, что древнейший Евхологион из библиотеки Синайского монастыря св. вмц. Екатерины, № 985, X в., содержит особые заамвонные молитвы на праздники Рождества Христова, Богоявления, Сретения Господня, на крестопоклонное воскресенье Великого поста, на Благовещение Пресвятой Богородицы, на Лазареву субботу, Неделю ваий и Великую субботу, на Святую Пасху, Вознесение и Пятидесятницу, на Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы и Обрезание Господне, наконец, общая на память апостолов и пророков и общая мученикам (Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей. Т. II; Евхологион. Киев, 1901. С. 21-23).
Известно также, что в Церкви на Западе во 2-й пол. VI в. 1 января, в день октавы (западный аналог византийского отдания) Рождества Христова,было установлено празднование Рождества Св. Марии (Botte B. La premiere fete mariale de la liturgie romaine // Ephemerides Liturgicae. R., 1933. № 47. P. 425-430). Но и там с VII в. в этот день стало праздноваться Обрезание Господне.
Согласно трактату митрополита Евхаитского Иоанна († до 1095) «На Господские праздники», Обрезание Господне входит в число двенадцати праздников, а Успение Пресвятой Богородицы отсутствует. В XII в. Феодор Продром (Θεόδορος Πρόδρομος) упоминает Обрезание Господне наряду с Рождеством, Сретением, Богоявлением, Преображением, Воскрешением Лазаря, Входом Господним в Иерусалим, Воздвижением, Воскресением, Вознесением, Сошествием Св. Духа на апостолов. Тем не менее, при формировании в XI–XII вв. в византийском церковном искусстве иконографической программы 12 праздников (Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Богоявление, Преображение, Воскрешение Лазаря, Вход Господень в Иерусалим, Распятие, Воскресение, Вознесение, Сошествие Святого Духа, Успение Пресвятой Богородицы) Обрезание Господне не вошло в их число.
Так, Никифор Каллист Ксанфопул в 1-ой половине XIV в. называет те же праздники, кроме Обрезания (Сергий (Спасский), архиеп. Полный Месяцеслов Востока. Владимир, 1901. М., 1997. Т. 1. С. 401). Правда, Гроттаферратский Типикон 1300 г. упоминает 14 «Господских праздников», в т. ч. Обрезание, Тайную вечерю, Уверение Фомы (Новую Неделю), но Успение Пресвятой Богородицы отсутствует (Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. К., 1895. Т. 1. С. 907).
Праздник Обрезания Господня продолжается только один день (1 января ст.ст.) и соединяется с памятью свт. Василия Великого, причем торжественная служба совершается именно в честь святителя (по современному Типикону со всенощным бдением, по старопечатным Типиконам XVII в. с полиелеем). Положен особый отпуст с упоминанием праздника: «Иже во осмы́й день пло́тию обре́затися изво́ливый нашего ра́ди спасения, Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пречи́стыя Своея́ Ма́тере, иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесари́и Каппадоки́йския, егоже и память ныне совершаем, и всех святых...» (святой храма и местные святые не поминаются).
Этот отпуст в настоящее время представляет собой исключение из общего правила изложения отпустов Владычних праздников. Общий принцип, который издревле полагался Церковью в основу содержания молитв отпуста, подразумевал, что отпуст как завершение богослужения должен содержать в себе прославление именно тех священных событий и призывание тех святых, которым посвящено было это богослужение. Праздничные отпусты, которые начинаются вводной фразой с воспоминанием чтимого священного события, как отпуст на Обрезание Господне, показывают первенствующее значение именно этого «Господского праздника», присущее ему издревле. Так что величание на праздник Обрезания Господня полностью соответствует праздничному отпусту.
ОтветитьУдалить[info]expertmus
2012-01-15 02:38 pm UTC
Как интересно!
ОтветитьУдалитьОднако, читая книжечки о Византии (современных русских авторов), иной раз встречаешь и другие варианты списка двунадесятых праздников..
[info]gannota_i
2012-01-15 06:26 pm UTC
«Праздничный ряд русского иконостаса имеет в своей основе устойчивую композицию двунадесятых праздников, расположенных в строгой последовательности согласно со Священным Писанием: «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Воскрешение Лазаря», «Вход в Иерусалим», «Распятие», «Воскресение», «Вознесение», «Сошествие Святого Духа», «Успение». Данная композиция под названием Dodecaorton упоминается в ряде византийских источников под 1081 г. Один из самых ранних памятников, сохранившийся в полном составе (илл. 1), происходит из монастыря Св. Екатерины на Синае и датируется XII в., что указывает на существование сложившегося регистра праздничных икон на византийском темплоне данного времени. Праздничные иконы упомянуты также в описи имущества древнейшего русского монастыря Ксилургу на Святой Горе Афон (илл. 2), датированной 6651 (1143) годом с подписями игумена Ксилургу и игумена монастыря Кацари: «... темплон святой церкви один, с золотою резьбой, имеет Господские праздники».
ОтветитьУдалитьСледует отметить, что установление двунадесятых праздников в Церкви происходило постепенно, по мере упрочения самой структуры христианского календаря, прежде всего закрепления праздника Рождества Христова 25 декабря, что было осуществлено при св. равноапостольном Константине Великом. Рождество Христово находится в тесной связи с праздниками Благовещения Богородицы 25 марта, Рождества Иоанна Предтечи 24 июня, Зачатия его 23 сентября. Об устойчивой последовательности двунадесятых праздников к VIII в. позволяет судить Синайское Евангелие 715 г., подаренное монастырю императором Феодосием III. В нем перечислены Рождество Богородицы, Воздвижение честнаго Креста, Рождество Христово, Крещение, Сретение, Благовещение, Преображение, Успение, Вознесение, Пятидесятница. В несколько ином составе двунадесятые праздники в составе десяти перечислены Иоанном Эвбейским ок. 744 г.: Зачатие Богородицы, Рождество Богородицы, Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Крещение, Преображение, Пасха, Пятидесятница. Следует заметить, что именно в начале VIII в. возникает переломный момент в становлении византийского богослужения, связанный с появлением толкования на Литургию св. Германа († 733), патриарха Константинопольского (715–730 гг.). В этом сочинении, озаглавленном «Сказание о Церкви и рассмотрение таинств», усиленный историзмом акцент придан именно земному служению Спасителя.
Дальнейшее развитие литургического толкования, сопряженное с распространением символики земной жизни Господа нашего Иисуса Христа на каждое литургическое действие, отмечено появлением между 1054 и 1067 гг. сочинения Protheoria Николая Андидского, которое было дополнительно отредактировано в конце XI в. Феодором Андидским. Аргументация Николая Андидского в обоснование принципа историзма в Литургии построена преимущественно на примере икон, в которых «взору благочестивых открываются все тайны воплощения Христова, от посещения Девы Марии архангелом Гавриилом до вознесения Господа на небеса и второго пришествия»: http://expertmus.livejournal.com/28331.html?thread=62379 со ссылкой на http://www.trinitas.ru/rus/doc/0017/001a/00170033.htm
[info]expertmus
2012-01-15 06:43 pm UTC
Благодарю!
ОтветитьУдалить[info]gannota_i
2012-01-15 07:02 pm UTC
Взаимно поздравляю Вас! Помощи Божией в Вашей столь нужной и важной деятельности!
ОтветитьУдалить[info]lvbspb
2012-01-15 07:57 pm UTC