«И Аз же тебе глаголю, яко ты еси Петр, и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей. И дам ти ключи Царства Небеснаго: и еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесех: и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех» (Мф 16, 18-19)
Тропарь святым славным и всехвальным первоверховным апостолам Петру и Павлу, глас 4:
Апостолов первопрестольницы, / и вселенныя учителие, / Владыку всех молите / мир вселенней даровати // и душам нашим велию милость.
Кондак святым славным и всехвальным первоверховным апостолам Петру и Павлу, глас 2-й:
Твердыя и боговещанныя проповедатели, / верх апостолов Твоих, Господи, / приял еси в наслаждение благих Твоих и покой: / болезни бо онех и смерть приял еси паче всякаго всеплодия, // Едине, сведый сердечная.
Величание святым славным и всехвальным первоверховным апостолам Петру и Павлу:
Величаем вас, / апостоли Христовы Петре и Павле, / весь мир ученьми своими просветившия // и вся концы ко Христу приведшия.
Апостол Петр.
Из Высоцкого деисусного чина.
Святая гора Афон.
1385–1387 гг.
148 х 98.
Государственная Третьяковская галерея. Инв. 12728.
Литература:
Грабарь И.Э. Андрей Рублев // Вопросы реставрации. Сб. 1. М., 1926. С. 7-112.
Выставка, посвященная шестисотлетнему юбилею Андрея Рублева. М., 1960. Кат. № 20. С. 29-30.
Лазарев В. Н. Новые памятники византийской живописи XIV века: Высоцкий чин // Византийский временник. Т. 4. М., 1951. С. 122-131, рис. 1-7.
Государственная Третьяковская Галерея. Каталог собрания. Древнерусское искусство X - начала XV века. Том I. М., 1995. №76. С. 161, 162-163.
Ульянов О.Г. Происхождение Высоцкого чина // Москва и греческая культура. Материалы международной научной конференции, посвященной 850-летию Москвы. М., 1997
Прп. Афанасий Высоцкий (Старший). Миниатюра из Вкладной книги Высоцкого серпуховского монастыря. 1648 г. (СГИХМ. № 1673. Л. 10)
Название и датировка Высоцкого чина связаны с именем игумена серпуховского Высоцкого монастыря прп. Афанасия Высоцкого (Старшего), сопровождавшего митрополита Киприана на Афон в 1385-1387 гг.: http://drevn2005.narod.ru/ulianov.htm Там прп. Афанасий (см. илл.) и заказал для белокаменного храма, строившегося в Высоцком монастыре с 1381 г. по инициативе кн. Владимира Андревича Храброго, деисусный чин, который при возвращении на Русь митрополита Киприана в 1390 г. был прислан в обитель вместе с благословенной грамотой. В 1920 –е гг. Высоцкий чин был изъят из иконостаса соборной церкви в честь Зачатия Пресвятой Богородицы серпуховского монастыря и поступил на реставрацию в ЦГРМ («Апостол Павел», 1920, реставраторы Е.И. Брягин, И.И. Суслов, В.К. Тарыгин, П.И. Цепков; «Апостол Петр», 1926; икона Божией Матери, 1929, реставратор И.И. Суслов), затем иконы Высоцкого чина были переданы в ГТГ, где повторно реставрированы («Апостол Петр», 1931, «Христос Вседержитель», 1936, «Архангел Гавриил», 1937, реставратор И.А. Баранов, «Архангел Михаил», 1937, реставратор И.И. Суслов). В ГРМ в 1935-1938 гг. реставраторы И.Я. Челноков и Л.В. Сосин реставрировали икону «Иоанн Предтеча». Апостол Павел.
Из Звенигородского деисусного чина.
Преподобный Андрей Рублев († 1428).
Москва.
Конец XIV в.
160 х 109.
Государственная Третьяковская галерея. Инв. 12865.
Литература:
Грабарь И.Э. Андрей Рублев // Вопросы реставрации. Сб. 1. М., 1926. С. 192.
Выставка, посвященная шестисотлетнему юбилею Андрея Рублева. М., 1960. Кат. № 62. С. 38, илл. 4-6.
Бояр О. П. К вопросу о «звенигородском чине» [приложение] // Древнерусское искусство XV - начала XVI веков. Т. 1. М., 1963. С. 93.
Ильин М. А. К датировке «звенигородского чина» // Древнерусское искусство XV - начала XVI веков. Т. 1. М.: Наука, 1963. С. 83–92.
Лазарев В.Н. Андрей Рублев и его школа. М., 1966. Стр. 132-134, табл. XII-XIV, 128-132.
Алпатов М.В. Андрей Рублев. М., 1972. С. 74, 87, табл. 62-69.
Андреев М. И. Об иконографии Звенигородского чина // Реставрация и исследования памятников культуры. Вып. 2. М., 1982. С. 45–51.
Деисусный чин называется Звенигородским по месту своего открытия близ Успенского собора на Городке в Звенигороде (см. илл.), который был уделом кн. Юрия Звенигородского, крестника прп. Сергия Радонежского. Согласно описи собора 1693 г., часть древних икон деисусного чина находилась в местном ряду иконостаса XVII в. и у столпов храма. От деисусного чина сохранились только иконы Спасителя, архангела Михаила и апостола Павла, которые были обнаружены в 1918 г. Г.О. Чириковым «под грудой дров в одном из сараев» (Грабарь) рядом с Успенским собором в ходе Звенигородской экспедиции под руководством Н.Д. Протасова (с 25 октября 1918 г.). Нельзя не отметить, что весьма часто сей факт супротивники Церкви и полоумные демагоги используют для обличения Церкви в невежестве и пренебрежении ценными произведениями древнерусского искусства. На самом деле нынешние потомки воинствующих безбожников по своему обыкновению вводят всех в заблуждение, скрывая всю историческую правду. Дело в том, что в русле реализации декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г. был создан Ликвидационный V (позже VIII) отдел Народного комиссариата юстиции (НКЮ) РСФСР во главе с П.А. Красиковым, который приступил к изъятию церковных святынь и вскрытию св. мощей прославленных угодников Божиих: http://expertmus.livejournal.com/53948.html Так, осенью 1918 г. был разгромлен Александров Свирский в честь Святой Троицы мужской монастырь, где были глумливо обесчещены нетленные мощи прп. Александра Свирского с конфискацией серебряной раки. Об этом святотатстве тут же стало известно на православных приходах, которые поспешили скрыть от безбожников свои святыни, что имело место и в Успенском соборе Звенигорода. Надругательство над религиозными чувствами верующих вызвало волну антиправительственных выступлений по всей России, как, например, в марте 1919 г., во время вскрытия св. мощей прп. Саввы Сторожевского в Саввином Сторожевском в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужском монастыре близ Звенигорода.
После изъятия икон Звенигородского чина они были раскрыты реставраторами в 1918-1919 гг., а в 1929 г. переданы в ГТГ. Письменные свидетельства об авторстве этих икон отсутствуют, но образы, аналогии которым можно увидеть на фресках 1408 г. Успенского собора во Владимире, все исследователи относят к самым значительным произведениям прп. Андрея Рублева († 1428). Принятая рядом исследователей (И.Э. Грабарь, В.Н. Лазарев, В.Г. Брюсова, В.В. Филатов) датировка икон ок. 1400 г. основана на дате освящения звенигородского Успенского собора, росписи которого они также связывают с именем прп. Андрея Рублева.
Братия и сестры, редакция нашего музейного блога поздравляет всех вас с великим праздником святых славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла! В нынешнем году праздник свв. Апостолов был отмечен сенсационной находкой одного из самых ранних изображений ап. Павла на фреске в катакомбах близ Неаполя: http://rublev-museum.livejournal.com/160020.html Напоминаем, что многими православными на Руси принят благочестивый обычай не прерывать Петрова поста, а напротив усилить постное бдение, дабы должным образом почтить память Царственных Мучеников Такому молитвенному ревнованию остаётся лишь возрадоваться, ведь это явно сообразуется с той духовной традицией, которой славилась Русская Церковь до свержения самодержавия. Увы, в наши дни многие из духовенства и мирян, недавно пришедшие в Церковь, даже не ведают, чем отличалось прежнее благолепие и церковный чин. Слава Богу, сохранились воспоминания схиархимандрита Киево-Печерской Лавры Дионисия (Лукича), которые и предлагаем вашему вниманию. Для справки: архим. Спиридон (в мире Кирилл Николаевич Лукич, в схиме Дионисий) родился 30 июня 1908 г. в Киеве, в семье генерала. В 1921 г. он поступил послушником в Свято-Троицкую Ионинскую пустынь, где обучился иконописи, а также нес послушание на клиросе. В 1926 г. он перешел в Киево-Печерскую Лавру, где принял постриг. В августе 1937 г. был арестован и на 10 лет отправлен в Вятлаг. После открытия Киево-Печерской Лавры в июне 1988 г. её наместник архим. Ионафан пожелал возродить былое лаврское благолепие и чин, пригласив для этого о. Спиридона. До своего преставления 2 сентября 1991 г. о. Спиридон был лаврским духовником и успел записать старинные правила, принятые в Киево-Печерской Лавре, и детали былого церковного чина.
В Киево- Печерской лавре было следующее келейное правило:
Спасителю - 100 молитв всем (схимонахам 300).
Богородице -100 молитв всем.
Ангелу Хранителю - 50 молитв.
Преподобным Печерским и Всем Святым - 50 молитв.
Поклоны (по дню: земные или поясные).
Спасителю - 25 поклонов (схимонахам 50).
Богородице - 20 поклонов.
Ангелу Хранителю -12.
Преподобным Печерским и Всем Святым -12.
Старые монахи (брат, про которого я рассказываю, поступил в 60-х годах прошлого века) удивлялись, что певчие не ходят в церковь, что, мол, «не моя очередь».
- Какая может быть очередь? Раньше, если певчий, то всегда в церкви - только раннюю и позднюю Литургию пели разные певчие.
Служба Покрову Божией Матери - чисто русского происхождения. У греков ее нет. Греческая Церковь вспоминает все чудеса Божией Матери в Субботу Похвалы.
На Литургии апостола Иакова священники служат без крестов. Носить священнику крест - это более поздняя традиция. У нас кресты на священников надел Павел I, а раньше только епископы служили в крестах... На Литургии апостола Иакова необычно то, что архиерей служит без митры, священники без крестов, ектении произносятся лицом к народу; читают Ветхий Завет.
На клиросе уставщики дирижировали очень скупо, просто и только одной рукой. Не махали. Если нужно громко спеть только чуть ладонь вверх - да и все уже знали, где тихо, где громко нужно петь.
Раскачивание голосом при чтении на службах не разрешалось. Чтение было в основном на одной ноте, с незначительными изменениями интонации, чаще только в конце фраз.
Артос должен раздаваться в конце Литургии священно-иноком - это литургическое благословение, должное быть от руки иерея,- а не кто попало, как сейчас бывает: женщины какие-то раздают.
Когда учили нового диакона, то заставляли его на службе держать подмышкой служебник и с ним ходить при каждении (хорошо еще, что служебник в бархатной обложке, не скользит!). Это для того, чтобы приучить диакона не размахивать рукой - и кадилом - при каждении. Только кисть двигается, подымая и опуская кадило - оно само при этом раскачивается слегка - а не так, чтобы неблагоговейно им размахивать, да еще назад.
Не нужно алтарнику торжественно выходить на чтение Апостола из алтаря, высоко держа Апостол в окладе. Апостол в окладе предназначен для соборного служения, для диакона, чтобы на выходе нес его (но даже если и диакон, то несет невысоко, ниже, чем Евангелие, примерно на уровне груди). На простой службе Апостол должен быть простой книгой и лежать на клиросе, а не в алтаре; и чтец идет с клироса (а не из алтаря), держа его одной рукой с левой стороны, чуть прислоняя верхний конец книги к груди. Поклоняется иконе перед клиросом, клиросу (поклон относится к уставщику) и идет читать прокимен и Апостол.
Лестовки (такие кожаные четки, с которыми изображают на иконах преподобного Серафима, у старообрядцев до сих пор такие же) почему-то были только в Сарове. И полумантия у монахов как форма - также сохранилась только в Сарове.
Священнику нехорошо мирскую одежду носить, галстук и т.п. - это считается как украшательство.
Раньше рубашку наружу носили, с поясом, а если кто придет - внутрь рубашка одета, то и в алтарь не пустят. А теперь мода пошла - внутрь вправлять. Никогда так не носили.
О месте аналоев в храме
Аналой с иконой не должен стоять посредине храма постоянно (посредине ничего не должно стоять постоянно, чтобы не загораживать алтаря). В Киево-Печерской лавре аналой ставили посредине только на бдении, на время выноса и целования праздничной иконы или Креста. В воскресенье же аналой ставился посредине на вынос Евангелия и после целования Евангелия убирался. Если на аналое должны были лежать две иконы (или икона и Евангелие), то ставился двойной по ширине аналой.
Икону торжественно выносили из алтаря для целования только на всенощном бдении; если же не было бдения, а только полиелей, то икону не выносили на утрени, а еще до начала вечерни клали икону праздника на аналои, которые должны были стоять справа и слева от царских врат, у солеи. И на бдении, после целования иконы, ее уносили и помещали на аналое справа от царских врат, где она лежала до отдания. Если же был праздник, то святцы убирали, иначе было бы повторение иконы в святцах с праздничной - а на их место клали икону храма, а справа от царских врат клали икону праздника. Середина же была свободна, и ничто не загораживало алтаря.
Если храм Христов, то в попразднство Христова праздника лежала икона праздника, а икону храма убирали до отдания. Так же и в праздники Богородицы в храме Божией Матери (это относится только к двунадесятым праздникам).
Если бдение святого случится в попразднство, то икону храма убирали и справа клали икону святого, а слева - праздника. То есть предпочтение (местонахождение справа) отдавалось всегда данному моменту - служба дня ставилась выше прошедшего праздника, хотя бы еще и не было его отдания.
На бдении икону выносили во время пения полиелейных псалмов «Хвалите имя Господне» на величание, на поклонение и целование. Затем кадящие икону диаконы шли вполоборота спиной, лицом к иконе, потом - старшая пара священнослужителей с иконой - и клали ее по ходу, сзади аналоя, не заходя спереди его. На архиерейской службе архиерей шел за старшей парой священников, несущих икону. Далее - все священство. Вслед всей процессии идет пономарь и несет пук зажженных свечей, которые подает по одной настоятелю, а тот раздает всем служащим. Хор допевает полиелейные псалмы...
Когда не было освящения елея, то и елеопомазания не было. Просто прикладывались к иконе».
(Продолжение следует).
Комментариев нет:
Отправить комментарий