Андрей Рублев - тайнозритель Святой Троицы

Троица Живоначальная.
Конец XV в. Традиция Троице-Сергиевой лавры.
145 x 116.
Икона происходит из церкви с. Дивная гора Угличского района Ярославской области.
Образ был вывезен в Музей имени Андрея Рублева музейной экспедицией в 1964 г.
ЦМиАР. КП 106. 

Нельзя не напомнить, что именно в празднество Святой Троицы почивший Предстоятель Русской Православной Церкви Патриарх Алексий стремился вознести соборную молитву перед чудотворной иконой «Живоначальная Троица» письма прп. Андрея Рублева в родных для нее стенах Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.


Ульянов О.Г. АРХАНГЕЛ МИХАИЛ ХРАНИТЕЛЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ (из наследия преп. Андрея Рублева)
http://www.trinitas.ru/rus/doc/0017/001a/00170035.htm
http://samstar.ucoz.ru/publ/25-1-0-18 

«Принято считать, что умная молитва не требовала молитвенного обращения к иконам в качестве своего необходимого условия, в связи с чем афонских исихастов обвиняли ни много ни мало как в «иконоборчестве». Так, в июле 1347 г. было обнародовано заявление антипаламитов, в котором свт. Григорий Палама обвинялся в том, что «обнажил» иконы монастыря Перивлепты (PG 150. Col. 882 B). Между тем, в исихастском «праксисе» (νοερà πράξις) икона занимала совершенно особое место, о чем позволяет судить признание прп. Максима Кавсокаливита, что он ощущал в груди и сердце теплоту и пламень, веющие от иконы, но она не жгла, а прохлаждала, услаждала, и производила в душе великое умиление (Порфирий (Успенский), преосв. Второе путешествие по святой горе Афонской в годы 1858, 1859 и 1861, и описание скитов Афонских. М., 1880. С. 358; Сырку П. А. Житие Григория Синаита, составленное константинопольским патриархом Каллистом. СПб., 1909. С. XII). Для сравнения следует привлечь «Наставление безмолствующим» Каллиста (ученика прп. Григория Синаита) и его сподвижника Игнатия, где исчерпывающе точно характеризуется внутренняя «умная» молитва исихастов, что «та есть и именуется сердечною молитвою… из которой рождается в сердце некая теплота» (Иноков Каллиста и Игнатия наставление безмолствующим // Добротолюбие. Т. 5. М., 1900. С. 376).

Уместно в связи с этим напомнить о творческом методе русских художников круга прп. Андрея Рублева, в основу которого легла исихастская теория духовного созерцания. По свидетельству прп. Иосифа Волоцкого, приведенному в 10 гл. его «Духовной» с весьма красноречивым названием «Отвещание любозазорным и сказание вкратце о святых отцех…» (явное указание на излюбленную в исихастских кругах «Диоптру» — sic!), «пресловущии иконописцы, Даниил и ученик его Андрей и инии мнози таковы же», чтобы «божественныя благодати сподобитися, и толико в божественную любовь предуспевати», всегда возносили «ум и мысль... к невещественному и божественному свету». При этом «чувственное око» они обращали к созерцанию икон, чем достигали исихастского состояния озарения: «божественныя радости и светлости исполняхуся». Как подчеркивал прп. Иосиф Волоцкий, подобной практикой художники-исихасты занимались не только во время работы, «но и в прочая дни, егда живописательству не прилежаху» (Духовная прп. Иосифа Волоцкого // ЧОИДР. № 7. М., 1847. С. 12)

Нельзя не отметить, что в науке до сих пор господствует мнение об отрицательном воздействии исихазма на искусство, восходящее к В. Н. Лазареву, который в своей «Истории византийской живописи» вынес неумолимый приговор, что на почве исихазма в Византии «не создалось ни одного большого произведения искусства» (Лазарев В Н. История византийской живописи. Т. 1. М., 1947. С. 225). По замечанию В. Н. Лазарева, исихазм, «сделавшись официальным церковным учением,... быстро переродился в глубоко враждебную каким-либо индивидуальным толкованиям догму» (Лазарев В. Н. Феофан Грек и его школа. М., 1961. С. 23). В других работах проводится тот же тезис, что «догматизм, который воцарился в Византии после победы паламитов, оказался губительным для византийской живописи» (Голейзовский Н. К. Исихазм и русская живопись XIV–XV вв.// Византийский временник. 29. М., 1968: http://expertmus.livejournal.com/24003.html). Лишь в последнее время увеличилось число исследований, посвященных исихастскому влиянию на церковное искусство, обусловленному, прежде всего, святоотеческим учением о реальном присутствии Божества в иконе благодаря нетварным энергиям (Meyendorff J. L’iconographie de la Sagesse Divine dans la tradition byzantine // Cahiers archeologiques. 10. P., 1959. Pp. 259–277 [репринт: ByzHes, XVI]; Сh. von Schonborn. L’icone du Christ. Fondements theologiques. (Paradosis, 24). Fribourg-Suisse, 1976 (Paris, 1986. Coll. Theologies); L’art de Thessalonique et des pays balkaniques et les courants spirituels au XIVe siecle. Recueil de rapports du IVe colloque serbo-grec. Belgrade, 1985 / R. Samarduia, D. Davidov. (Institut des etudes balkaniques. Editions speciales, 31) Belgrade, 1987).

Наше внимание в связи с данной проблематикой привлекли богословские сочинения Иоанна-Иоасафа Кантакузина. Одним из поводов к их написанию послужили нападки антипаламитов, в частности, монаха Прохора Кидониса, который сначала на Афоне, затем в Константинополе начал письменно и устно выступать против исихастов (Merсati G. Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Meliteniota ad altri appunti per la storia della teologia e della letteratura bizantina del secolo XIV // Studi e Testi. 56. Citta del Vaticano, 1931. P. 47–49). На выступление Прохора Кантакузин ответил своими «Опровержениями» сообразно с последним исихастским собором, т. е. около апреля 1368 г. Сохранилось несколько рукописей данного трактата (Paris. gr. 1241, Paris. gr. 1242, Paris. gr. 1247, Vat. gr. 673, Vat. gr. 674 и Метеорская № 23), датированных XIV в. и современных автору «Опровержений». Примечательно, что ряд рукописей имеет афонское происхождение, в частности, греческая рукопись (ГИМ, Син. 233), которая была привезена в Москву в 1655 г. из афонского монастыря св. Дионисия Арсением Сухановым (143/CXLIV; Э. Воордекер относит к их числу также Vatop. 346: Voordeckers Е. Quelques remarques sur les pretendus «Chapitres theologiques» de Jean Cantacuzene // Byz. XXXIV. 1964. Pp. 620–621; Iohannis Cantacuzeni Opera. Refutationes duae Prochori Cydonii et Disputatio cum Paulo patriarcha latino epistulis septem tradita nunc primum editae curantibus E. Voordeckers et F. Tinnefeld (Corpus Christianorum. Ser. graeca, 16). Brepolis-Turnhout, 1987. P. 3–105).

В рукописи богословских сочинений Иоанна-Иоасафа Кантакузина (Paris. gr. 1242) на Лл. 6–8 об. помещено только вступление к «Опровержениям», но далее в тексте с Л. 9 следует сочинение Иоанна Кантакузина против Исаака Аргира. Время создания этой рукописи приходится на 1370–1375 гг., когда и была выполнена миниатюра с изображением «Живоначальной Троицы» над двойным портретом Иоанна-Иоасафа Кантакузина (Paris. gr. 1242. f. 123 v.; см.: Grabar A. Byzantine painting, ed. Skira, 1953. S. 1. P. 184; Spatharakis I. The Portrait in Byzantine Illuminated Manuscripts. Leiden, 1976. P. 131–132; Djurič V. J. Les miniatures du manuscript Parisinus graecus 1242 et le hesihasme // L’art de Théssaloniques et de pays balcaniques et les courants spirituals au XIVe siecle: Recueil des rapports du IVe colloque serbo-grec, Belgrade, 1985. Belgrade, 1987. P. 89–94; Guran P. Jean VI Cantacuzène, l’hésychasme et l’empire. Les miniatures du codex Parisinus graecus 1242 // L’empereur hagiographe. Culte des saints et monarchie byzantine et post-byzantine. P., 2001. P. 73–121; Ульянов О. Г. Воплощение тринитарного догмата в иконе «Архангел Михаил с деяниями» из собрания музеев Московского Кремля // Троицкие чтения 2003–2004 гг. Большие Вяземы, 2004. С. 141–142).



Отличительными особенностями изображения Троицы на данной миниатюре, характеризующими ее иконографическую новизну, является отсутствие фигур предстоящих Авраама и Сарры, а также наличие крестчатого нимба только у среднего ангела и далеко выступающий на передний план престол правого (от зрителя) ангела. Последнее отличие находит свое полное богословское раскрытие непосредственно в тексте Иоанна-Иоасафа Кантакузина, а именно в его 4 Слове против иудеев: «Желая показать, что Бог Отец безначален, человек же, которого его Сын Слово воспринял, имеет начало во времени, пророческое слово говорит: «сиди» (Пс. 109, 1), - являя таким образом свойственную плоти способность сидеть и пребывать, а с помощью образа седалища — величие чести. Воспринятая ведь Господом от нас плоть благодаря соединению с Божеством и освятилась, и сидения по правую руку от Бога Отца удостоилась» (Иоанн Кантакузин. Беседа с папским легатом. Диалог с иудеем и другие сочинения. СПб., 1997. С. 145; критич. изд. славянской версии Девяти слов против иудеев с параллельным рус. пер. см.: Прохоров Г. М. Иоанн Кантакузин. Диалог с иудеем. (Славянский XIV в. и современный переводы) // Институт русской литературы (Пушкинский Дом). Труды Отдела древнерусской литературы. 41. СПб., 1988. С. 331–346; 42. СПб., 1989. С. 200–227; 43. СПб., 1990. С. 305–323; 44. СПб., 1990. С. 226–245; 45. СПб., 1992. С. 390–398; 46. СПб., 1993. С. 270–286; 47. СПб., 1993. С. 164–200; 48. СПб., 1993. С. 151–186; 49. СПб., 1996. С. 339–355). Таким образом, согласно трактовке Иоанна-Иоасафа Кантакузина, правый (от зрителя) ангел Святой Троицы идентифицируется со Спасителем. 

Для датировки 9 Слов Иоанна-Иоасафа Кантакузина против иудеев наиболее обоснованным считается период от сентября 1369 до июня 1370 гг., когда Кантакузин повторно гостил при дворе своего сына, морейского деспота Мануила. Вероятно, именно в этот период созрел замысел полемического «Слова» против иудеев, поскольку первые списки этого богословского сочинения Иоанна-Иоасафа Кантакузина (Vatopedi 346, Vat. gr. 685, Vat. gr. 686, Zürich Stadtbibliothek 170, Marc. gr. 76, Paris. gr. 1242) датируются началом 70-х гг. XIV в., т. е. тем же временем, что и указанная миниатюра с изображением «Живоначальной Троицы» (Nicol D. The Byzantine Family of Kantakouzenos (Cantacuzenos) ca. 1100–1460. A genealogical and prosopographical Study. Washington. D.C., 1968 (Dumbarton Oaks Studies XI); Aubineau M. Un nouveau témoin des neuf discours inédits, Adversus Iudaeos, de Jean VI Cantacuzène: Athos, Iviron 280 // Κληρονομία 1982. 14 (1). P. 73–74; Σοτεροπουλος Χη. Γ. Ἰωάννου Στ΄ Καντακουζηνου, Κατὰ Ἰουδαίων λόγοι ἐννέα (Εἰσαγωγή Κείμενον Σχόλια). Ἀθήνα, 1983). О популярности 9 Слов Иоанна-Иоасафа Кантакузина против иудеев, особенно среди святогорского монашества, можно судить по многочисленным спискам и переводам, причем один из первых славянских переводов (не позднее 90-х гг. XIV в.) был выполнен в сербском монастыре Хиландар на Святой горе Афон (Венская королевская библиотека, № 34. — Проловиħ J. Списки рукописи XIII и XIV века у Бечу и монастир Хиландар // Хиландарски сборник. Beograd, 1986. Сс. 213–215).

По возвращении в Константинополь из Мореи Иоанн-Иоасаф Кантакузин направил письмо епископу Карпасийскому Иоанну на Кипр, которое датировано 1371 г. (Darrouzes J. Lettre inedite de Jean Cantacuzene relative a la controverse palamite // REB. XVII. 1959. P. 7–12, 15–21, 50). В конце этого письма Кантакузин указал на свое пребывание вне Константинополя, вероятнее всего, на Святой горе Афон, о чем свидетельствует упоминание в начале письма «находящихся здесь исихастов». 

В этом сочинении впервые постулируется необходимость изображения крестчатого нимба у среднего ангела Троицы, освящающего чашу, поскольку «та же самая божественная Сила, или Божественность, которая освятила распятое вечно святое тело, полученное от Девы, освящает благословенный хлеб и благословенную чашу» (Иоанн Кантакузин. Беседа с папским легатом. Диалог с иудеем и другие сочинения. СПб., 1997. С. 304). Крайне важен в данном контексте жест среднего ангела на кантакузиновской миниатюре, благословляющего чашу, ведь Святой Дух именуется «жизни Подателю» и «животворящей силой» (из тайносовершительной молитвы Литургии Василия Великого; подробнее см.: Ульянов О. Г. «Филоксения Авраама»: библейская святыня и догматический образ // Богословские труды. Т. 35. М., 1999. С. 225, 229). 

Здесь необходимо принять во внимание, что в 1370 г., когда папа Урбан V официально уведомил о своем отказе от проведения нового вселенского собора по вопросу церковного единства, идея объединения с католиками потерпела полное фиаско. Неслучайно в письме епископу Иоанну на Кипр Иоанн-Иоасаф Кантакузин, принимавший все это время самое деятельное участие в переговорах с Западом, снова повторяет анафематствование 1054 г. против криптонесторианства латинян. Это латинское уклонение ясно прозвучало в речи кардинала Гумберта с ответными возражениями прп. Никите Стифату: «... хула, по которой вы утверждаете, что во время страдания и распятия Господня, когда из ребра Его истекли Кровь и вода, Святый и Животворящий Дух остался в Его обоженной Плоти. Если бы это было верно, то Он бы не умер, а если бы не умер, то и не воскрес...» (Will C. Acta et scripta quae de controversiis. ecclesiae Graecae et Latinae saec. Xl composita extant. Lipsiae-Marburgi, 1861. P. 137). Анафеме данный постулат латинян был подвергнут за его явное сходство с несторианской ересью, где господствовало мнение (начиная с Феодора Мопсуетского), будто мертвое по человечеству тело Христа лишается обожения. Об актуальности антилатинской полемики, в частности относительно чина теплоты, во время богословской деятельности Иоанна-Иоасафа Кантакузина свидетельствуют сочинения Матфея Ангела Панарета, который повторяет те же самые аргументы, высказанные в 1054 г. прп. Никитой Стифатом в полемике с кардиналом Гумбертом: «Мы пьем Кровь Христову теплой потому, что теплотой знаменуется неразлучное пребывание Божества даже и в мертвом теле Христа» (Erickson J. H. Leavened and Unleavened: Some Theological Implications of the Schism of 1054 // St. Vladimir’s Theological Quarterly. 14. 1970. P. 155–176; J. de Montclos. Lanfranc et Beranger. La controverse eucharistique du XIe siecle. (Spicilegium Sacrum Lovaniense, 37). Louvain, 1971. P. 171–172 et passim).

Следует полагать, исходя из анализа антилатинской полемики, что средний ангел в исихастской иконографии Святой Троицы должен олицетворять ипостась Святого Духа, крестчатый нимб которого непреложно указывал на неотступное пребывание Духа со страждущим на кресте Иисусом Христом. Такое срединное расположение ипостаси Святого Духа находит свои истоки в паламитском богословии, где акцентирована особая и личная роль Духа в домостроительстве спасения, которую раскрывает энергия Божия, вечно происходящая от Отца через Сына (Meyendorff J. The Holy Trinity in Palamite Theology // M. A. Fahey, J. Meyendorff. Trinitarian Theology East and West: St. Thomas Aquinas - St. Gregory Palamas. (Patriarch Athenagoras Memorial Lectures). Brookline, Mass. 1977. P. 25–43, 39–40). Важно принять во внимание и наименование Святого Духа у свт. Григория Паламы «любовью» Отца и Сына (в отличном от блаж. Августина смысле, т. е. ни в коем случае не как «отношение» между Отцом и Сыном), а также параллели в современной паламизму византийской патристике (у св. Феолипта Филадельфийского в 23 Монашеской беседе и прп. Григория Синаита в Слове на Преображение) (Saint Gregory Palamas, The One Hundred and Fifty Chapters. A critical edition, translation and study / R. E. Sinkewicz. (Studies and Texts, 83). Toronto, 1988. P. 18, 25–34). 

Совершенно новая исихастская иконография Святой Троицы, впервые появившаяся на миниатюре рукописи богословских сочинений Иоанна-Иоасафа Кантакузина (Paris. gr. 1242) в 1370–1375 гг., тут же получила самое широкое распространение. Такие яркие иконографические особенности, как крестчатый нимб среднего ангела и далеко выступающее на передний план «седалище» с подножием правого (от зрителя) ангела, воспроизведены на близких по времени памятниках: греческие иконы Троицы (Гостеприимства Авраама) рубежа XIV–XV вв. из кафоликона афонского монастыря Ватопед, Византийского музея в Афинах, из музея Бенаки, из Государственного Эрмитажа и др. Новая иконография Святой Троицы, возникшая на Святой горе Афон на пике расцвета паламитского богословия, весьма прочно укрепилась в афонской традиции, благодаря чему даже спустя ряд столетий неизменно сохранялись наиболее характерные подробности, такие как выступающее на передний план «седалище» правого (от зрителя) ангела и форма плата перед каждым из Лиц Святой Троицы. У левого (от зрителя) ангела, олицетворяющего ипостась Бога Отца, плат всегда развернут вдоль всего края престола, у среднего ангела, олицетворяющего ипостась Святого Духа, полукружие плата словно окутывает благословляющую десницу, наконец, плат правого (от зрителя) ангела, олицетворяющего ипостась Сына, как правило, свернут в знак совершенного действия. Именно эти характерные черты святогорской иконографии Святой Троицы запечатлены, например, на иконе из хиландарской ризницы, датирумой серединой XVII в.

Ввиду вышеизложенного, вряд ли оправданы нередкие и поныне ссылки в ряде искусствоведческих работ на мнение о. Павла Флоренского, что «Византия не знала праздника Троицы, как не знала она, в сущности, ни Троичных храмов, ни Троичных икон» (Флоренский П. Троице-Сергиева Лавра и Россия // Троице-Сергиева лавра. Сергиев посад, 1919. С. 21). Как показывают новейшие исследования, развитие иконографии «Живоначальной Троицы» в самом русском искусстве на рубеже XIV–XV вв. было обусловлено серьезными литургическими нововведениями, прежде всего, появлением в Анафоре тропаря третьего часа в ходе литургической реформы митрополита Киприана (Ульянов О. Г. Была ли литургическая реформа при митрополите Алексии в Русской Православной Церкви // Восточная Европа в древности и средневековье. Проблемы источниковедения. XVII Чтения памяти В. Т. Пашуто и IV А. А. Зимина. М., 2005. С. 268–271). Основополагающая важность Анафоры и повышение значения проскомидии, согласно ordo вселенского патриарха Филофея (Коккиноса), предопределили существенные изменения в структуре иконостаса на Руси, где по благословению митрополита Киприана появляется новая иконография «Живоначальной Троицы» и образ данного извода впервые утверждается в составе праздничного ряда» (Опубликовано: http://drevn2005.narod.ru/ulianov.htm; Ульянов О.Г. Влияние Святой горы Афон на особенности почитания Святой Троицы при митрополите Киприане).

См. также публикации нашего сайта по данной теме:
Вся правда о «Троице» Андрея Рублева
http://expertmus.livejournal.com/28331.html
Документальные свидетельства о чудотворной иконе "Живоначальная Троица" письма прп. Андрея Рублева
http://expertmus.livejournal.com/30547.html
Трещина «Троицы» Андрея Рублева - это рана на лике Спасителя
http://expertmus.livejournal.com/29617.html
Паки и паки о чудотворности «Троицы» прп. Андрея Рублева
http://expertmus.livejournal.com/28442.html
Мытарства Святой Троицы и людские «деяния»
http://expertmus.livejournal.com/71501.html
«Троица» Андрея Рублева под судом фальшивых "экспертов"
http://expertmus.livejournal.com/31332.html
АКТ ОСМОТРА ИКОНЫ СВ. ТРОИЦЫ ИЗ МЕСТНОГО ЧИНА ТРОИЦКОГО СОБОРА ТРОИЦЕ-СЕРГИЕВОЙ ЛАВРЫ (1918 г.)
http://expertmus.livejournal.com/28786.html
Троица Живоначальная. 1484-1485. Музей им. Андрея Рублева, ВП 21.
http://expertmus.livejournal.com/14841.html
Троица Живоначальная. 1484-1485. Фрагмент.
http://expertmus.livejournal.com/14872.html
Священная война, или кто учинил провокацию против Церкви «под крышей» ОПРФ
http://expertmus.livejournal.com/55210.html
На Казанскую: Иван Грозный о «Троице» Андрея Рублева
http://expertmus.livejournal.com/62054.html
Паломничество Святой Троицы
http://expertmus.livejournal.com/31853.html

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.