В официальном
блоге научного коллектива Центрального музея древнерусской культуры и
искусства имени прп. Андрея Рублева уже не раз с горечью
констатировались те или иные фактические ошибки патриарха Кирилла,
которые вызывают всё большее недоумение. Казалось бы, при таком
чудовищно раздутом бюрократическом аппарате, который завел себе с
недавних пор нынешний предстоятель РПЦ (одна ОЦАД (общецерковная
аспирантура и докторантура) характеризуется в научным сообществе как
«полный отстой»!), публичные речи Его Святейшества должны быть, что
называется, «без сучка и задоринки»:-)
Что уж тут говорить о его личных воспоминаниях, где патриарх Кирилл то называет себя «лично знакомым» с баптистским проповедником Мартином Лютером Кингом?! То рассказывает на заседании правительства какие-то немыслимые байки про Афон, где якобы хранились «бархатные облачения из чистой золотой парчи (?! – ред. http://expertmus.livejournal.com/58508.html), аршин ткани которых стоил 25 рублей золотом. То есть каждый сантиметр – рубль золотом»?!
От разу
к разу такой псевдоисторический флешмоб на обильные вливания из
федерального бюджета становится всё более антинаучным, распространяя
повальную историческую безграмотность среди бедных граждан России при
молчаливом попустительстве «академических кругов», приближенных к
Московской патриархии. Сначала фальшивые «дары волхвов», затем липовый
«700-летний юбилей со дня рождения прп. Сергия Радонежского» и вот
теперь мифическое «700-летие начала святительских трудов в Москве
митрополита Киевского и всея Руси Петра»?! И не беда, что ни об одном из
вышеперечисленных событий и артефактов нет ни слова в исторических
документах, патриарх Кирилл последовательно выстраивает собственную историософию)))
Митрополит Петр с житием.
Дионисий и его мастерская.
1480-е годы.
197 х 151.
Успенский cобор Московского Кремля. Инв. 3228 соб/ж-258.
По словам Его Святейшества 6 сентября 2013 г., «святитель Петр соглашается и переезжает в Москву, и здесь утверждает общерусскую кафедру, кафедру всея Руси… А что
означал тогда переезд митрополита всея Руси из одного города в другой?
Это означало, что великий князь не мог быть в другом месте, кроме того,
где была кафедра Первосвятителей. Великие князья переезжают в город
Москву, и этот небольшой город начинает развиваться, набирать силу, и
становится столицей всея Руси с Первопрестольной кафедрой»: http://www.patriarchia.ru/db/text/3212065.html
Для справки:
на самом деле профессиональные историки хорошо знают, что всё как раз
наоборот - как только московские князья, начиная со св. блгв. вел. кн.
Дмитрия Донского, переходят к наследственному владению великим княжением
Владимирским на правах вотчины, такое нововведение становится
единственным законным оправданием для пребывания в Москве главы Русской
Церкви. Так же как раньше было с Киевом, теперь владение стольным
Владимиром даёт право на великое княжение, и в титулатуре владимирских
князей закрепляется эпитет «всея Руси». Вскоре московские князья
полностью восстановят все киевские традиции, и с определенного времени
князь и митрополит будут находиться вместе в одном граде Москве, ставшей
административной и церковной столицей.
В
своём обращении 6 сентября 2015 г. патриарх Кирилл предложил чествовать
«700-летие начала трудов в Москве святителя Киевского и всея Руси
Петра, ставшего первым епископом нашего града и первым его святым. Принятое им решение о переносе кафедры Предстоятеля Русской Церкви в Москву побудило князя Иоанна Калиту начать по благословению святителя строительство в Кремле Успенского собора. Начиная с него, для всех последующих Предстоятелей Русской Церкви именно Москва была кафедральным градом»: http://www.patriarchia.ru/db/text/4205648.html
Для справки:
на самом деле при Киевском митрополите Кирилле II (1242/1243-1281)
Владимир на Клязьме впервые становится митрополичьей резиденцией в
качестве временного местопребывания. В 1299 г. Киевская
митрополия (кафизма) временно переносится после татаро-монгольского
нашествия митрополитом Максимом во Владимир. Основанием для такого
переноса Киевского седалища митрополитов стал прецедент с перемещением
Константинопольской патриархии в Никею после завоевания Константинополя в
1208 г. Как византийские патриархи, оказавшись в Никее, продолжали
титуловаться «Константинопольскими», так и митрополиты во Владимире, а
затем в Москве сохраняли титул «Киевских». Сразу же после
перемещения во Владимир на Клязьме в 1299 г. митрополит Максим перевел
владимирского епископа Симеона на вакантную ростовскую кафедру, и вплоть
до середины XVIII в. никакие епископы во Владимир больше не ставились, за исключением хиротонии Алексия в 1352 г.
Тем
не менее, Киев продолжал оставаться главной резиденцией митрополитов
всея Руси и сохранять своё значение первопрестольного града! В данном
контексте весьма показательно, что митрополит Петр после своего
поставления в Константинополе всероссийским митрополитом сначала приехал
в Киев и лишь затем во Владимир: «поставлен бысть архиепископ Петр, митрополит всея Руси, и прииде из Царьграда и седе в Киеве» в 1308 г., а на следующий год «приеха ис Киева пресвященный Петр митрополит на Суждальскую землю» (ПСРЛ XVIII. Стб. 87).
Точно
также митрополит Феогност, будучи поставленным в 1328 г. на кафедру
всея Руси, приезжает вовсе не в Москву, а сначала в Киев на своё «первое
седалище», затем во Владимир, «второе седалище»: «прииде на великый стол, на митрополию на Киев и на всю Русь … таже прииде и в Володимерь» (ПСРЛ X. Стб. 195). Захоронение в 1326 г. Киевского митрополита Петра в московском Успенском соборе, где он сам «гробъ себе сотвори» (см. фото), и успех с его скорой канонизацией в 1339 г. (см. грамоту Константинопольского патриарха Иоанна XIV
Калики митрополиту Феогносту об открытии мощей митрополита Петра и его
прославлении) позволили Москве претендовать на звание еще одной (третьей
по значению!) резиденции митрополитов всея Руси.
Митрополит Петр с житием.
Дионисий и его мастерская.
1480-е годы.
197 х 151.
Успенский cобор Московского Кремля. Инв. 3228 соб/ж-258.
Закладка Петром Успенского собора в Москве в 1326 г. и собственной гробницы близ жертвенника.
Только
после перемещения митрополичьей кафизмы из Киева во Владимир
митрополиты всея Руси начинают использовать в своей титулатуре эпитет «Киевский», который появляется в 1347
г. вследствие присоединения Галицкой митрополии! Причем такие
кардинальные изменения фиксируются первоначально исключительно в документах
Константинопольской патриаршей канцелярии, а тот же митрополит Алексий
титуловался по-прежнему как «митрополит всея Руси». Впервые перемещение
кафизмы митрополитов всея Руси из Киева во Владимир, а не в Москву, как ошибочно утверждает патриарх Кирилл, было официально регламентировано Константинопольским патриархатом лишь в 1354 г. особым синодальным определением, в котором «святейшая епископия владимирская» признана «вторым седалищем и местом постоянного пребывания и упокоения митрополитов», в то время как первопрестольный град Киев именуется «собственным престолом и первым седалищем архиерейским» (Miklošich F., Müller I. Acta et diplomata graeca medii aevi sacra et profana. Vol. I. Vindobonnae, 1860. № 158. С. 352-353).
После
того, как в Москве появилась третья по значимости резиденция
митрополита всея Руси весь митрополичий собор пресвитеров (клирос
Киевской митрополии) не поменял своего местоположения и остался во
Владимире! Так, в Житии свт. Петра, написанном в Москве в 1327 г.,
сообщается, что, когда после смерти свт. Петра от его гроба начали
совершаться исцеления, московский князь Иван Калита «написав те чудеса, и посла в град Володимерь ко святому сбору», после чего Ростовский еп. св. Прохор «нача чести чюдеса» во время службы, и «тако бо Бог просвети землю Создальскую, и град, зовомый Москву, и благовернаго князя Ивана». В 1379 г., когда на поставление в Константинополь отправился Михаил-Митяй, его сопровождали «крылошане Володимерскыа» (ПСРЛ XI. С. 39). Даже восшествие на великокняжеский престол до Василия II (1432 г.) совершалось не в Москве, а во Владимире: «Володимерь, еже есть стол земли Русскыя и град пречистыя
Богоматери, в нем же и князи велиции Рустии первоседание и стол земля
русскыя приемлють» (ПСРЛ XV/I. Стб. 181).
Таким
образом, вовсе не Москва, а Киев оставался первопрестольным
кафедральным градом вплоть до разделения всей митрополии в 1459-1460
гг., в то время как Владимир официально сохранял своё первенство
кафедрального города перед Москвой до учреждения московского
патриаршества в 1589 г.!
По
всей видимости, идею мифического «700-летия начала святительских трудов в
Москве митрополита Киевского и всея Руси Петра» патриарху Кириллу
предложил его доверенное лицо митрополит Ростовский и Новочеркасский
Меркурий (Иванов) 1964 г.р., председатель синодального отдела
религиозного образования и катехизации, который в бытность наместником
Высоко-Петровского монастыря организовал в 2010 г. конференцию,
посвященную свт. Петру. Именно там депутат Московской городской Думы,
председатель комиссии по перспективному развитию и градостроительству Михаил Москвин-Тарханов озвучил абсурдное предложение «считать Москву столицей с 1325 года, с года перенесения митрополичьей резиденции из Владимира в Москву, и 6 сентября - день празднования перенесения мощей святителя
Петр в Успенский собор Московского Кремля - сделать Днем Города»?! С
таким же дилетантским пафосом вышла статья скандально известного
археолога Сергея Беляева из РПЦ: Беляев С.А. Митр. Петр и перенесение
места жительства митрополитов в Москву // Московский Кремль XIV ст.:
Древние святыни и ист. памятники: [Сб. ст.]. М., 2009. С. 57, 60.
Для справки: в Житии свт. Петра прямо сообщается, что «преходя грады» «обрете
святый святитель град честен кротостию, зовомый Москва, в нем же обрете
князя благочестива, именем Ивана, сына Данилова, внука Александровна». Только после убийства в Орде 21 ноября 1325 г.
Юрия Даниловича тверским кн. Димитрием Михайловичем Грозные Очи Иван
Калита, единственный оставшийся к тому времени в живых сын св. блгв. кн.
Даниила Александровича, стал московским князем, но никак не ранее.
По мнению историка Н.С. Борисова (МГУ), «Петр обосновался на московском подворье лишь в 1322 году. Именно тогда, после получения Дмитрием Тверским великого княжения и бегства Юрия в Новгород, Иван Данилович стал московским князем» (Борисов Н.С. Иван Калита. М., 1995. С. 133). Поэтому митрополит Петр никак не мог в 1315 г. приступить к святительским трудам в Москве, не говоря уже о переносе в 1325 г. митрополичьей кафизмы из стольного Владимира!
Митрополит Петр с житием.
Дионисий и его мастерская.
1480-е годы.
197 х 151.
Успенский cобор Московского Кремля. Инв. 3228 соб/ж-258.
Перенесение честных мощей святителя Петра.
Для справки: после освящения нового Успенского собора 12 августа 1479 г., построенного знаменитым зодчим Аристотелем Фиораванти, честные мощи святителя
Петра были торжественно перенесены митрополитом Геронтием (1473-1489) с
епископами, великим князем Иоанном Васильевичем (1440-1505) и его сыном
Иоанном (1458-1490) в новый собор и поставлены 24 августа на прежнем месте. В этот день было установлено празднование в честь перенесения мощей святителя Петра, Московского и всея России чудотворца (прежнее празднование 1 июля было отменено).
По
установлении сего праздника Пахомий Серб, инок Троицкого Сергиева
монастыря, по поручению начальства в конце ХV в. написал два канона на
перенесение мощей святителя Петр. В 1547 г., после пожара,
истребившего в Москве почти все кремлевские здания и разрушившего кровли
и паперти Успенского собора, мощи св. Петра перенесены были в Чудов
монастырь и по возобновлении собора положены в нем в новую золотую раку,
устроенную Иоанном Васильевичем IV в 1555 г. по случаю рождения у него
царевича Иоанна. В святцах, напечатанных в Москве 1648 г., под 4 числом
августа замечено: «святитель
Петр митрополит явился благочестивой царице Анастасии, не повелевая
никому же гроб свой раскрывати никогда, и повеле ей своею печатию раку
свою запечатлети, и того дня установиша праздник сей праздновати».
Церковь в своих песнопениях день перенесения мощей святителя Петра называет всечестным праздником, веселящим Императора и люди: «яко врача преизрядна и источника чудесам обильна, днесь сошедшеся любовию духовные твоя чада в перенесение честных мощей твоих, архиерея Петра, молим тя: моли Христа Бога, даровати честным твоим перенесением Императору нашему на враги победительная».
От редакции. См. подробнее по данной теме:
6
сентября Православная Церковь совершает торжественное празднование
чудотворной Петровской иконе Божией Матери. Икона имеет такое название
потому, что ее написал святитель Петр, митрополит Московский, когда был
еще игуменом Ратского монастыря на Волыни (см. фото).
Митрополит Петр с житием.
Дионисий и его мастерская.
1480-е годы.
197 х 151.
Успенский cобор Московского Кремля. Инв. 3228 соб/ж-258.
Обучение Петра иконописанию.
Тропарь Пресвятой Богородице пред Ея иконой «Петровской», глас 4:
К
Богородице прилежно ныне притецем, / грешнии и смиреннии, и припадем, /
в покаянии зовуще из глубины души: / Владычице, помози, на ны
милосердовавши, / потщися, погибaем от множества прегрешений, / не
отврати Твоя рабы тщи, // Тя бо и едину надежду имамы.
Кондaк Пресвятой Богородице пред Ея иконой «Петровской», глас 6:
Предстaтельство
христиан непостыдное, / ходaтайство ко Творцу непреложное, / не презри
грешных молений глaсы, / но предвари, яко Благaя, на помощь нас, верно
зовущих Ти; / ускори на молитву, и потщися на умоление, //
предстaтельствующи присно, Богородице, чтущих Тя.
Самой
первой чудотворной иконой Москвы стал образ Богородицы письма
митрополита Петра, видимо, поставленная в Успенском соборе Московского
Кремля после блаженной кончины святителя в 1326 г. (см. фото). Ранние сведения об этой святыне
содержатся в Житии митрополита Петра, составленном сразу после его
блаженной кончины в 1326 г. В Житии повествуется о том, как Петр, будучи
игуменом Спасо-Преображенского монастыря на Волыни и искусным
иконописцем, написал икону Богородицы и подарил ее митрополиту Максиму.
Далее эта икона помогла Петру стать митрополитом и вернулась к нему уже
как прославленный чудотворный образ. В письменных источниках XV в. нет
прямых свидетельств о местонахождении иконы письма митрополита Петра.
Видимо, она помещалась у его гроба и называлась «животворивой»,
поскольку в летописных рассказах о спасении Москвы от вражеских
нашествий заступничеством Богородицы и архиепископа Петра этот образ
неизменно упоминается совместно с московским святителем.
Петровская икона Богоматери.
XIV в.
23 х 17.
Из собрания С.П. Рябушинского.
Государственная Третьяковская галерея. Инв. 12858. Поступила из ГИМ в 1930 г.
Изображение
погрудное. Голова Богоматери склонена влево. Левой рукой она обнимает
за плечи чуть повернутого к ней младенца. В левой руке младенца -
свиток. Вохрение по темно-охряному санкирю сильно разбеленной плотной
охрой с многочисленными тонкими параллельными движками, расположенными
по форме. Мафорий темно-коричневый, с желтой каймой и звездами. Чепец
и хитон младенца блекло-голубые. На чепце черные линии и белые
звездочки. Хитон младенца с белым ассистом. Нимбы узкие, золотые. Фон
и поля киноварные. Лузга и надпись белые.
В иконописном подлиннике икона описана так: «...Лице
надесно, шуицы длань простря ко Христовым перcем, а десницы Ея за Ним
не видно. Христос же в деснице своей держа свиток, а шуица
благословлящи, крест ей предъявляя, и стояше просто, лицем к ней зряше,
нозе же Его не видны» (Л. 274).
Для
истории почитания чудотворной Петровской иконы Богоматери в XVI в.
чрезвычайно показательны свидетельства Повести «О великом пожаре и
милостивом заступлении Богородицы» середины XVI в. Во время страшного
кремлевского пожара в июне 1547 г. митрополит Макарий молился в
Успенском соборе. Когда он был вынужден покинуть загоревшуюся соборную
церковь, то хотел вынести самые прославленные иконы - Владимирскую и
Петровскую письма митрополита Петра. Святыню московских святителей он
взял с собой, но великий чудотворный образ Владимирской Богоматери не
удалось вынуть из киота, и составитель Повести так объяснил это событие:
главная Богородичная икона Руси не захотела уйти из своего дома -
Московского Кремля, и благодаря этому Богородица сохранила не только
свой образ «письма евангелиста Луки» (икону Владимирскую), но и Успенский собор, покрывая весь мир от всякого зла.
Образ,
почитавшийся в XIV- XVI вв. как чудотворная Петровская икона
Богоматери, исчезла из Успенского собора Московского Кремля на рубеже
XIX-XX вв. О ее иконографии можно составить некоторое представление по
воспроизведению чудотворного Богородичного образа в житийной иконе
митрополита Петра конца XV - начала XVI вв. из Успенского собора
Московского Кремля (см. фото), а также по копиям-спискам XVI-XVII вв.
В настоящее время в Успенском соборе находится небольшая икона-пядница (см. фото)
неизвестного происхождения, иконография которой полностью совпадает с
чудотворной Петровской. На иконе - поздние записи и потемневшая олифа,
древняя доска сдублирована на новую основу. Небольшие участки раскрытой
живописи могут быть датированы XIV - началом XV вв. (30, 5 х 24,5; ФГБУК
«Государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль». Инв. № 4984 соб., Ж-1768)
Возможно,
это либо сама чтимая икона, либо ее ранний список. Косвенным
свидетельством, подтверждающим отождествление иконы из Успенского собора
с чудотворной Петровской иконой Богоматери, является икона-список,
исполненная Назарием Савиным в 1614 г.
Петровская икона Богоматери.
Назарий Савин.
Ок. 1614 г.
36 х 30.
Государственная
Третьяковская галерея. Инв. 22959. Пост. из Госфонда в 1934 г.
Раскрывалась в ЦГРМ ок. 1930 г. Собр. А. М. и А. В. Мараевых,
г. Серпухов.
Она
повторяет не только иконографию кремлевской иконы (очень точно, вплоть
до мелких деталей), но и типы ликов с их своеобразными чертами. Это
единственный из списков, который имеет название «Петровская» (см. надпись на фоне слева).
На полях иконы изображены московские святители Петр, Алексей и Иона,
иконописные образы которых, как следует из «Чиновников» Успенского
собора начала XVII в., выносились на Малый крестный ход вместе с иконой
Богородицы письма митрополита Петра. На обороте иконы под верхней
шпонкой имеется вкладная надпись, указывающая на ее связь с чтимой
святыней Успенского собора: «Лета
7123 го (1614) декабря в 5 де сеи образ пречистои, писмо Петра
митрополита выменил, в Казани Никита Григоревич Строганов у Назарья
Истомина сына иконника, дал (50)».
© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.
Комментариев нет:
Отправить комментарий