Точная дата основания Андроникова монастыря (В.А. Кучкин скрыл, К.А. Аверьянов ошибся)

 

Можно вытащить историка из «совка», но «совок» из историка не вытащить!

Еще 30 лет назад заведующий Сектором церковной археологии ФГБУК «Центральный музей древнерусской истории и культуры имени прп. Андрея Рублева» Олег Германович Ульянов, опираясь на показание списка старшей редакции «Жития» Алексея, смог научно доказать, что освящение Спасской церкви Андроникова монастыря состоялось 16 августа 1357 г. Впервые эта дата прозвучала в его научном отчете 26.06.1995 г. об археологических исследованиях на основании Открытого листа УГКОиП от 22.01.1993 г. (№ 16-03/49) в Спасском соборе Андроникова монастыря на расширенном заседании Научно-методического совета нашего Музея. Согласно протоколу НМС ЦМиАР от 26.06.1995 г., Научно-методический совет полностью одобрил это научное открытие, а также согласился с научной атрибуцией двух найденных в алтаре Спасского собора погребений как захоронений основателей Андроникова монастыря – преподобных Андроника († 13.06.1373) и Саввы († 1405): https://expertmus.livejournal.com/227515.html

Оригинал взят у expertmus в: https://expertmus.livejournal.com/243973.html

Участником расширенного заседания Научно-методического совета #ЦМиАР 26.06.1995 г. являлся Владимир Андреевич Кучкин, представлявший Институт российской истории (#ИРИ). На тот момент он еще не враждовал со своим коллегой, коим являлся Борис Михайлович Клосс, и донёс до него всю информацию о научной сенсации в стенах Спасо-Андроникова монастыря. Реакцию Б.М. Клосса было нетрудно предугадать всем знавшим его склочный характер. Вместо того, чтобы порадоваться за новые научные открытия по близкой ему теме, Б.М. Клосс позвонил в редакцию академического ежегодника «Памятники культуры. Новые открытия» (#ПКНО), где по рекомендации НМС ЦМиАР готовилась к выходу в свет научная статья О.Г. Ульянова, и потребовал остановить набор, а самого автора вызвать к нему в ИРИ РАН. На их личной встрече Б.М. Клосс предписал обязательную ссылку на его работы, без чего он не желал допускать статью до публикации. По словам свидетелей, во время встречи О.Г. Ульянова с Б.М. Клоссом в комнате ИРИ РАН прямо под дверями притаился В.А. Кучкин и подслушивал весь их разговор …

Читателю и невдомек, на какие козни горазды иные авторы, но после обнародования данной информации ему будет легко убедиться, что вопреки научным и нравственным нормам ни Б.М. Клосс в своих «Избранных трудах» 1998 г., ни В.А. Кучкин в его «Антиклоссицизме» 2002 г. (см. ниже) не проронили ни слова и ни разу не сослались на вышедшую задолго до них научную работу О.Г. Ульянова «Цикл миниатюр лицевого «Жития Сергия Радонежского» о начале Андроникова монастыря // Памятники культуры. Новые открытия. Письменность. Искусство. Археология. Ежегодник. 1995. М., 1996. С. 181-192»: https://trinitas.ru/rus/doc/0001/005d/00012252.htm

Алексий митрополит с Житием из Успенского собора Московского Кремля. 1480-е гг. ГТГ. Инв. 013289. Надпись в клейме: «С(вя)тый Алексей воздвиже ц(е)рковь во имя Нерукотвореннаго Образа. Старейшинство вручи Андронику ученику пр(е)пд. Серьгïя».

Как было особо отмечено в статье О.Г. Ульянова, «Более точно дата освящения может быть установлена с помощью клейм житийной иконы митрополита Алексия. С 8-м клеймом, изображающим поставление преподобного Андроника на игуменство, соседствует 9-е клеймо со сценой моления у гроба митрополита Петра. Данное событие имело место в Успенском соборе Московского Кремля в престольный праздник 15 августа 1357 года накануне повторного отъезда святителя 18 августа в Орду. Следовательно, освящение Спасской церкви в Андрониковом монастыре, мимо которого проходил древний путь из Москвы через Нижний Новгород в Орду, могло произойти 16 августа 1357 года. Наша датировка позволяет связать с Андрониковым монастырем раннемосковское Евангелие, созданное в 1357 г. «при бл(а)говерном великом князе Иоане Ионановиче и при митрополите Олексеи» (ГИМ. Син., № 69).

С этой датой согласуется указание Жития митрополита Алексия, что монастырь был основан по повелению великого князя Ивана Ивановича (1353–1359)»: Цикл миниатюр лицевого «Жития Сергия Радонежского» о начале Андроникова монастыря / A series of miniatures on the face part of “Sergey Radonejsky’s Life” concerning the beginning of the Andronnikov monastery (academia.edu)

Теме основания Андроникова монастыря уделил немалое внимание Константин Александрович Аверьянов (лжеюзер histgeogr), ведущий научный сотрудник Института российской истории Российской академии наук, доктор исторических наук, член Научного Совета #РВИО (Аверьянов К.А. Сергий Радонежский. Личность и эпоха. М.: Энциклопедия российских деревень, 2006): «определение точного года основания Андроникова монастыря вызывало у историков бурные споры. В исследовательской литературе на протяжении XIX в. вплоть до наших дней существовало мнение об основании монастыря около или в 1360 г. (Иванчин-Писарев Н. Спасо-Андроников. М., 1842. С. 7, 58. Прим. 8; Григорий, архимандрит. Список настоятелей московского Спасо-Андрониева монастыря и судьбы их. 2-е изд., испр. и доп. М., 1891. С. 5–6).

И.У. Будовниц полагал, что хотя Андроников монастырь был основан при митрополите Алексее, «точная дата его основания неизвестна» (Будовниц И.У. Монастыри на Руси и борьба с ними крестьян в XIV–XVI вв. (по «житиям святых»). М., 1966. С. 97). Мнение об основании Андроникова монастыря в 1360-е годы нашло своих сторонников у современных авторов (Солдатов A.B. История московского Спасо-Андроникова монастыря // Вертоградъ. Православный журнал. 1993. № 1. С. 35).

Однако в 1969 г. оно было подвергнуто сомнению В.Г. Брюсовой. На ее взгляд, обитель была основана около 1391–1392 гг. митрополитом Киприаном незадолго до смерти Сергия Радонежского. Основанием для этого послужило то, что в одном из списков «Жития» преподобного в качестве основателя Андроникова монастыря фигурирует Киприан (Брюсова В. Г. Спорные вопросы биографии Андрея Рублева // Вопросы истории. 1969. № 1. С. 43–44; Она же. Андрей Рублев. М., 1978. С. 4).

Эта гипотеза нашла своих сторонников. В частности, ее попытался развить И.С. Красовский, полагавший, что посвящение обители Спасу не есть результат плавания по Черному морю, а является характерным посвящением княжеских монастырей (Красовский И.С. Закономерности формирования ансамбля Спасо-Андроникова монастыря // Золотой Рожок. Вып. 1. М., 1997. С. 6–8).

Вместе с тем продолжала существовать и прежняя точка зрения. Подобный разнобой в определении времени возникновения обители, диапазон которого достигал тридцати с лишним лет, привел к тому, что в литературе стали появляться весьма расплывчатые датировки. Так, М. Г. Гальченко писала, что «мужской монастырь Нерукотворного образа Спаса был основан не ранее середины или, согласно другим исследованиям, конца XIV в.» (Гальченко М.Г. Из истории книгописания в Спасо-Андрониковом монастыре в конце XIV–XV вв. // Книга. Исследования и материалы. Сб. 69. М., 1994. С. 154).

Предположение В. Г. Брюсовой о том, что обитель была основана в начале 1390-х годов, помимо прочего базировалась на мнении, взятом из книги архимандрита Григория, что первый настоятель монастыря Андроник скончался в 1395 г. Но позднее выяснилось, что он умер гораздо раньше. В частности, о том, что он скончался до 1380 г., позволяет судить помета Епифания Премудрого в Стихираре 1380 г.: «Месяца сентября в 21 день, в пяток... Во той же день Исакий Андроников приехал к нам». Следовательно, к этому времени монастырь уже называется Андрониковым в честь основателя, после кончины которого только и могло произойти такое наименование (Ульянов О.Г. Цикл миниатюр лицевого «Жития Сергия Радонежского» о начале Андроникова монастыря // Памятники культуры. Новые открытия. Письменность. Искусство. Археология. Ежегодник. 1995. М., 1996. С. 184).

Стремясь определить год его основания, Б.М. Клосс предположил, что освящение обители должно было происходить в храмовый праздник – 16 августа (что представляется вполне естественным), который должен был совпасть с воскресным днем. Такое сочетание в указанный временной промежуток приходится только на 1366 г., который Б.М. Клосс и считает годом основания Андроникова монастыря (Клосс Б.М. Избранные труды. Т. 1. Житие Сергия Радонежского. М., 1998. С. 43–44).

Однако в этой датировке усомнился В.А. Кучкин. Он выразил вполне обоснованное сомнение в том, что освящение храмов на Руси в этот период обязательно должно было приходиться именно на воскресные дни. В подтверждение этому он привел ряд примеров (Кучкин В.А. Антиклоссицизм // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2002. № 4 (10). С. 101–102). Сомнения у В.А. Кучкина вызвало и то, что должно было пройти так много времени (12 лет) между тем, когда был дан обет (1354 г.) и когда он был исполнен.

При решении этого вопроса исследователям помогло то, что сюжет об основании данной обители дошел до нас также в составе другого источника – «Жития» митрополита Алексея. Один из списков старшей редакции «Жития» митрополита Алексея сохранился в составе известного сборника № 948 из Синодального собрания Государственного Исторического музея в Москве и некогда принадлежал видному церковному и государственному деятелю середины XVI в. митрополиту Макарию. Судя по водяным знакам, рукопись должна датироваться 70-ми годами XV в. и по времени оказывается довольно близкой к оригиналу памятника. В 1967 г. ее опубликовал В. А. Кучкин.

В указанной рукописи мы, действительно, находим сюжет об основании Андроникова монастыря. Но в отличие от «Жития» Сергия Радонежского в этом памятнике он изложен несколько иначе – оказывается, что эта обитель была основана при великом князе Иване Красном: «благочестивый князь Иоань помысли церковь въздвигнути и в немъ съставити общее житие» (Кучкин В.А. Из литературного наследия Пахомия Серба (старшая редакция митрополита Алексея) // Источники и историография славянского средневековья. М., 1967. С. 247. Л. 123). Поскольку Иван Красный скончался 13 ноября 1359 г., становится ясным, что Андроников монастырь был основан до этого события, т.е. в промежуток между осенью 1354 г. и осенью 1359 г. Но эта датировка противоречит той, что была выведена Б.М. Клоссом (между 1365 и 1373 г.).

В третьей редакции «Жития» Сергия Радонежского, составленной Пахомием Сербом, агиограф уточнил некоторые факты из жизни Андроника. Так, он указал, что тот являлся земляком Сергия, будучи «от отечьства того же града Ростова» и пришел в Троицу «в мале възрасте». Представлен иначе и эпизод выбора митрополитом Андроника в качестве основателя будущей обители – оказывается, что Алексей уже хорошо знал последнего и поэтому именно его просил для осуществления своего замысла. Далее рассказывается, что уже после строительства храма митрополит украсил его образом Спаса, который принес из Царьграда. Затем сообщается, что к Андронику пришел Сергий Радонежский. Похвалив своего ученика, он благословил его. После Андроника монастырь возглавил ученик последнего Савва, при котором многие монахи яузской обители «произведени бышя на игуменьство, овии же на епископьство». В свою очередь, у Саввы были свои ученики – Александр, возглавивший после него монастырь, и Андрей (Рублев), о котором агиограф замечает, что он был «иконописцем преизрядным», которые «създаста въ обители себе церковь каменну красну зело, и подписаниемъ чюдным украсиша ю в память святыхь отець своихъ, еже и доныне зрится» (Клосс Б.М. Избранные труды. Т. 1. Житие Сергия Радонежского. М., 1998. С. 399-402).

Когда же в таком случае возник Андроников монастырь? Обратившись к тексту «Жития» Алексея, видим, что сюжету об основании Андроникова монастыря в нем предшествует сообщение, что «тогда злочестивыи царь Бердебекь избивъ братью свою 12, лють сии зело немилостивъ, покушаашеся и на хрестианьство ити. И на се советника имея Товлубиа и того безьчеловечна и сурова». Узнав об этом, великий князь Иван стал просить митрополита пойти в Орду, «яко да утолитъ гневъ». Тот исполнил просьбу князя, смог удивить татар своей премудростью «и пакы възратитися на свои престолъ» (Кучкин В.А. Из литературного наследия Пахомия Серба (старшая редакция митрополита Алексея) // Источники и историография славянского средневековья. М., 1967. С. 247. Л. 122об.-123).

Это сообщение находит отражение и в летописном материале, где под 1357 г. помещено известие о гибели братьев Бердебека: «седе на царьстве сынъ его Бердебек, убив братовъ своих 12 окаанным предстателем своим Товлубьем» (ПСРЛ. T. XXV. С. 180). По рассказу летописца, «замятня» в Орде случилась именно тогда, когда в ней находился митрополит, вызванный туда ханшей Тайдулой («да посетить еа нездравие»). Опасаясь худшего, предстоятель Русской Церкви поспешил покинуть ханскую ставку. «Вборзе изъ Орды отпоущенъ бысть, зане же замятьня ся доспела въ Орде», – уточняет Рогожский летописец. Но более важным для нас представляется следующее его известие, из которого явствует, что сразу после возвращения митрополита в Москву в Орду на поклон к новому хану отправился великий князь Иван Красный: «А Олексии митрополитъ прииде изъ Орды, а князь великии Иванъ и вси князи Роускыи и князь Василии Михаиловичь поидоша въ Ордоу» (ПСРЛ. T. XV. Вып. 1. Стб. 66).

Тем самым из текста «Жития» митрополита Алексея со всей очевидностью вытекает, что Андроников монастырь не мог быть основан ранее осени 1357 г., когда происходили эти бурные события. Не мог он возникнуть и позже 1358 г. Под этим годом летописец помещает известие: «тое же зимы по Крещеньи пресвященныи Алексии митрополитъ поехалъ въ Киевъ» (ПСРЛ. T. XV. Вып. 1. Стб. 67; T. XVIII. С. 100). Оттуда он возвратился уже после смерти Ивана Красного, в 1360 г. (ПСРЛ. T. XVIII. С. 100; T. XXV. С. 181). Отсюда последовал вывод, что основание монастыря следует датировать временем около 1357–1358 гг. Поэтому О.Г. Ульянов, опираясь на показание списка старшей редакции «Жития» Алексея, смог научно доказать, что освящение Спасской церкви Андроникова монастыря состоялось 16 августа 1357 г. (Ульянов О.Г. Цикл миниатюр лицевого «Жития Сергия Радонежского» о начале Андроникова монастыря // Памятники культуры. Новые открытия. Письменность. Искусство. Археология. Ежегодник. 1995. М., 1996. С. 184).

Симеон I Гордый, Иван II Красный и Андрей Серпуховской общаются с митрополитом Киевским Алексием.

Пахомий. Житие св. Алексея, митрополита Киевского. Перв. пол. XVII в. РНБ. F.I.364. Л. 25об.

Но можно ли доверять свидетельству этой редакции «Жития» митрополита Алексея? Задуматься над этим приходится, когда вчитываешься в текст начала сюжета об Андрониковом монастыре: «благочестивый князь Иоань помысли церковь въздвигнути и в немъ съставити общее житие, помышляше же въ уме своемъ и на бога всю надежю възлагааше, глаголя: «Аще будеть богу угодно се, можеть ина дела произвести». И тако ему помышляющу, прииде къ святому Сергию в монастырь посещениа ради, и бывшому обычному благословению и беседе, глагола митрополитъ къ святому...». Б.М. Клосс, анализируя смысл этого отрывка, отметил, что перед нами – явная несообразность: великий князь, задумав создать церковь, приходит с этой мыслью к троицкому игумену, начинает беседу и вдруг оказывается, что говорит не Иван Красный, а митрополит. Отсюда становится понятным, что в этом месте «Жития» Алексея ошибочно подогнаны два совершенно разных сюжета. Тем самым, по мнению Б. М. Клосса, указание «Жития» митрополита Алексея на великого князя Ивана Красного как инициатора основания Андроникова монастыря является домыслом и позднейшей вставкой, и, соответственно, не может быть использовано при определении даты основания обители (Клосс Б.М. Избранные труды. Т. 1. Житие Сергия Радонежского. М., 1998. С. 44-45)».

Вслед за Б.М. Клоссом К.А. Аверьянов ничтоже сумняшеся берется утверждать, что «Андроников монастырь не мог быть основан в последние годы княжения великого князя Ивана Красного, а, следовательно, текст «Жития» митрополита Алексея содержит здесь явную ошибку» (Аверьянов К.А. Сергий Радонежский. Личность и эпоха. М.: Энциклопедия российских деревень, 2006).

При этом весьма странно, что К.А. Аверьянов напрочь проигнорировал отповедь В.А. Кучкина Б.М. Клоссу по данному вопросу, опубликованную в ранее процитированной им статье. По мнению В.А. Кучкина, «одно из двух: или автор «Избранных трудов» не понимает смысла текстов, которые сам цитирует и комментирует, или (что гораздо хуже) производит такую вивисекцию источника, которая имеет лишь одну цель – подтвердить его умозрительные заключения... В результате у него получилось, что слова «И тако ему помышляющу» относятся не к предшествовавшему тексту, как в Житии Сергия Радонежского, а к последующему, и по Житию Алексея Троицкий монастырь посетил не митрополит (как в Житии Сергия Радонежского), а князь Иван. Создав (невольно или вольно) нелепицу, Б.М. Клосс на этом основании отверг свидетельство Жития митрополита Алексея о создании московского СпасоАндроникова монастыря в годы правления Ивана Ивановича. Между тем, смысловое различие приведенных Б.М. Клоссом параллелей только в одном: в наличии имени князя Ивана в тексте Жития митрополита Алексея вместо имени инока Андроника в тексте более раннего Жития Сергия Радонежского. Такая замена имен могла быть признана поздней и недостоверной, если бы не одно обстоятельство, совершенно проигнорированное Б.М. Клоссом. Дело в том, что и Житие Сергия Радонежского, и Житие митрополита Алексея написаны одним человеком – Пахомием Сербом. И речь не может идти о бездумно-механическом соединении разных текстов (сюжетов, как это кажется Б. М. Клоссу), а явной редакторской работе автора, использовавшего свой материал написанный прежде. Эта саморедакторская работа заключалась в уточнении времени строительства Спасо-Андроникова монастыря. И такое уточнение, судя по некоторым признакам, было верным. В самом деле, из приведенного выше клоссовского списка основанных митрополитом Алексеем монастырей выясняется, что все они были построены в годы княжения Дмитрия Донского. Только один из них, именно Спасо-Андроников, как следует из разбираемого свидетельства Жития митрополита Алексея, был основан раньше других, в годы правления предшественника Дмитрия его отца Ивана. И это закономерно. Спасо-Андроников монастырь был обетным. Он был построен по обету митрополита Алексея, спасшегося от морской бури при своем возвращении из Константинополя 16 августа, скорее всего, 1354 г. Естественно, что приступая к строительству монастырей, митрополит прежде всего должен был построить свой обетный монастырь. Данное обстоятельство подтверждает правильность редакторской поправки Пахомия Логофета и объясняет ее появление. По Б.М. Клоссу же получается, что обетный монастырь митрополит Алексей основал почему-то лишь 12 лет спустя после своего обета и после возведения по меньшей мере двух других обычных монастырей» (Кучкин В.А. Антиклоссицизм // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2002. № 4 (10). С. 103–104).

Очевидно, что к авторской методике К.А. Аверьянова относится та же отрицательная характеристика В.А. Кучкина про «вивисекцию источника», что и к публикациям Б.М. Клосса. Причем такая «вивисекция» у них явно сознательная, судя по упоминанию «совокупности всех источников»: «В. А. Кучкин в предисловии к своей публикации 1967 г. писал, что «до настоящего времени известен лишь один список старшей редакции жития митрополита Алексея, написанный Пахомием Сербом. Он сохранился в составе известного сборника № 948 из Синодального собрания» (Кучкин В.А. Из литературного наследия Пахомия Серба (старшая редакция митрополита Алексея) // Источники и историография славянского средневековья. М., 1967. С. 243). Но данное утверждение не соответствует истине. Известны, по крайней мере, два списка этой редакции (№ 949, датируемый XVI в., и № 961, относящийся к XVII в., – оба из Погодинского собрания Российской национальной библиотеки в Санкт-Петербурге). Более того, они были даже опубликованы в 1915 г., что осталось неизвестным В.А. Кучкину (Шляков Н.В. Житие св. Алексия митрополита московского в Пахомиевской редакции. Пг., 1915 [Отд. отт.: Известия Отделения русского языка и словесности Академии наук. T. XIX (за 1914 г.). Кн. 3]). Ошибка В.А. Кучкина была такой же, как и у В. Г. Брюсовой, – все свои умозаключения он построил на единственном неверном списке источника, не приняв во внимание всю их совокупность» (Аверьянов К.А. Сергий Радонежский. Личность и эпоха. М.: Энциклопедия российских деревень, 2006).

При этом критика К.А. Аверьянова должна быть адресована в первую очередь к нему самому, когда он пытается определить «точный год основания Андроникова монастыря», для чего, по его мнению, «необходимо обратиться к характеристике того пункта, где он был воздвигнут. Историки Москвы уже давно обратили внимание на то обстоятельство, что многие из обителей, окружавших российскую столицу, с самого начала строились как крепости на подступах к городу. Особенно нуждались в укреплении юго-восточные подхода к Москве со стороны Орды. С учетом этого митрополитом Алексеем и было выбрано место на высоком холме у крутого поворота Яузы, там, где ее пересекала старинная дорога, шедшая из Москвы в сторону Коломны и Рязани (Дроздова Т.Н., Кузнецова М. Монастыри – защитники древней Москвы. Спасо-Андроников. М., 1994. С. 8–11). Участок, занятый обителью, был укреплен самой природой практически со всех сторон: с юго-запада – безымянным ручьем, с запада – Яузой, с востока – речкой Дубенкой, впадающей в Яузу, а к северу от монастыря в последнюю впадал ручей Золотой Рожок. С вершины холма был хорошо виден московский Кремль, расстояние до которого по прямой составляло 3 км (Красовский И.С. Спасо-Андроников монастырь (между прошлым и настоящим) // Материалы ICOMOS. Научно-информационный сборник. Вып. 1.М., 1998. С. 9). Говоря о возникновении Андронникова монастыря, следует учитывать, что создавался он, в первую очередь, с оборонительными целями. Очевидно, обитель была заложена сразу после осеннего набега 1365 г. татар на Рязань (ПСРЛ. T. X. СПб., 1885. С. 5; T. XV. Вып. 1. Стб. 80; T. XVIII. С. 104), показавшего всю незащищенность столицы, а освящение главного монастырского храма пришлось на день престольного праздника 16 августа 1366 г.» (Аверьянов К.А. Сергий Радонежский. Личность и эпоха. М.: Энциклопедия российских деревень, 2006).

Получается, что ведущий научный сотрудник Института российской истории Российской академии наук, доктор исторических наук, член Научного Совета #РВИО Константин Александрович Аверьянов (лжеюзер histgeogr) до сих пор в плену советского атеизма, который допускал лишь сугубо «оборонительную функцию» русских монастырей. Причем К.А. Аверьянов скрывает от своих читателей, что его датировка основания Андроникова монастыря якобы ПОСЛЕ Чудова монастыря в Кремле, о котором он просто умалчивает, противоречит принятой в науке относительной хронологии раннемосковских обителей. Более того, К.А. Аверьянов сам не принимает во внимание всю совокупность источников и не учитывает, что Андроников монастырь был основан на великокняжеской земле, поэтому его основание никак не могло обойтись без участия великого князя! Точно также К.А. Аверьянов напрочь игнорирует иконографический материал по данной теме, что весьма обесценивает все его наблюдения.

Андроников монастырь – Википедия: https://expertmus.livejournal.com/20242.html

Спасо-Андроников монастырь. Музей имени Андрея Рублева: https://expertmus.livejournal.com/17734.html

Спас Нерукотворный из Андроникова монастыря: расследование одной «сенсации»: https://expertmus.livejournal.com/18619.html

Древнейший храм Москвы: https://expertmus.livejournal.com/121039.html

Andronikov Monastery: A small piece of Moscow's spiritual heritage: https://expertmus.livejournal.com/154064.html

Древности Спасо-Андроникова монастыря: http://expertmus.livejournal.com/143063.html

НАЧАЛО АНДРОНИКОВА МОНАСТЫРЯ (по списку РГБ, ф. 304, собр. Троице-Сергиевой лавры, № 698): http://rublev-museum.livejournal.com/990.html

П.Д. Барановский. ПАМЯТНИКИ АНДРОНИКОВА МОНАСТЫРЯ, СВЯЗАННЫЕ С ЖИЗНЬЮ И ТВОРЧЕСТВОМ РУБЛЕВА (1947)

13/26 июня – память прп. Андроника († 1373), духовника прп. Андрея Рублева († 1428): http://expertmus.livejournal.com/104352.html

П.Д. Барановский. О ВРЕМЕНИ И МЕСТЕ ПОГРЕБЕНИЯ АНДРЕЯ РУБЛЕВА (1947): https://rublev-museum.livejournal.com/1136.html

Брюсова В.Г. СПОРНЫЕ ВОПРОСЫ БИОГРАФИИ АНДРЕЯ РУБЛЕВА (1969): https://rublev-museum.livejournal.com/1797.html

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #rublevmuseum #МузейимениРублева #музейимениандреярублева #музейрублева #andreyrublevmuseum

© Музей Андрея Рублева

Леонардо да Винчи в Москве (академик Олег Германович Ульянов)

 

#Музей имени Андрея #Рублева. Знали ли вы, что в конце пятнадцатого века Леонардо да Винчи вместе с большой группой итальянских мастеров прибыл в Москву по личному приглашению Ивана III? Сенсационным научным открытием, посвящённым 500-летию со дня смерти гения мировой культуры, в новом выпуске программы «Золотые лекции» ТРК «Русский мир» поделился доктор исторических наук, академик РАХ и РАЕ Олег Германович Ульянов: https://www.famous-scientists.ru/16136

Премьера состоялась на Крещение: https://youtu.be/fCSywzXe6WI



«Загадки гения. 500 лет со дня смерти Леонардо да Винчи» // «Действующие лица». Радио Культура. Гость: академик Олег Германович Ульянов, заведующий сектором Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева: https://www.cultradio.ru/brand/episode/id/57958/episode_id/2101331/ 

 

Оригинал взят у expertmus в: https://expertmus.livejournal.com/223632.html

Леонардо в Москве, а Дюрер в Вене! Недавно обнаружилось, что на покрытой многовековым слоем грязи стене над сувенирной лавкой в венском соборе Святого Стефана находится фреска, подготовительный рисунок которой выполнен с необычайным мастерством. Специалисты полагают, что рисунок создал Альбрехт Дюрер. Если это действительно так, то значит, нюрнбергский мастер эпохи Возрождения все-таки бывал в Вене, хотя об этом посещении не упоминает ни один из известных источников: https://rublev-museum.livejournal.com/491819.html?thread=1884203#t1884203

Напомним, что ранее на Первом международном Петербургском историческом форуме академик Олег Германович Ульянов представил сенсационный доклад «Неизвестные страницы биографии Леонардо да Винчи и строительство Московского Кремля при Иване III».

Продекларированная на московском Соборе 1492 г. новая политическая доктрина о перенесении значения древнего «града Константина» на Москву («Donatio Constantini Magni») стала предшественницей теории «Москвы - Третьего Рима».

Новейшие научные открытия акад. О.Г. Ульянова позволили установить появление двуглавого орла как нового государственного символа России уже в 1490 г. на парадном портале Грановитой палаты Московского Кремля: http://pressmia.ru/special_lektoriy/20150610/950171606.html

Предпринятое в его статье «Двуглавый орел от Рима к Третьему Риму: мифологизация Translatio Imperii» исследование стало новой вехой на пути восстановления исторической справедливости: https://history.jes.su/s207987840002255-9-1

Иван III, провозглашенный в 1492 г. «новым царем Константином», развернул грандиозную программу по преобразованию дворцовой резиденции, чтобы полностью обновленный Кремль соответствовал новому статусу Москвы как столицы еди­ного Русского государства, а также центра всей православной ойкумены после падения Константи­нополя в 1453 г. Благодаря интегративному подходу, удалось установить очередность и характер строительства «Novae urbis Romae» в Москве в конце XV в., а также выявить всю его периодизацию по этапам (с ука­занием конкретных мастеров на каждом из них): I этап (1483-1487), II этап (1487-1489/1490), Ш этап (1489/1490 - 1491), IV этап (1491-1492/1493), V этап (1492/1493 - 1495), VI этап (1495-1499), наконец, VII этап (1499-1508/1509): https://www.academia.edu/2306804/Chi_%C3%A8_lautore_del_programma_di_ricostruzione_della_residenza_di_Mosca_del_monarca_nel_tardo_Quattrocento_russo_sovrano_o_architetto_italiano

Параллельный ход работ по реконструкции Кремля и реорганиза­ции военного дела показывает государя Ивана III как умелого организатора, чья программа перестройки носила характер продуманного государственного мероприятия. Это подчеркивает и направ­ление великокняжеских посольств именно в Северную Италию (Милан, Вене­ция), мастера которой могли полностью обеспечить московского государя самой передовой по тому времени технологией. На момент своего создания новая мощная крепость Кремля приобрела большое внешнее сходство с ломбардскими замками, в частности, с Castello Sforcesco в Милане.

Во многом это обусловлено участием архитектора Пьетро Антонио Солари, который в 1481 г. был приглашен Людовико Сфорца к работам в миланском замке, а зимой 1489-1490 гг. переехал в Москву, где был удостоен звания «arhitectus generalis Moscoviae». С Пьетро Антонио Солари и его семейством был лично знаком Леонардо да Винчи (1452-1519), еще со времени работ на площадке Duomo di Milano.


The Forster Codex. Vol. III. Fol. 89r.

В докладе акад. О.Г. Ульянова приводятся новые документальные данные о пребывании Леонардо да Винчи с 1494 по 1495 гг. в Москве, куда он прибыл с посольством Мануила Ангелова и Даниила Мамырева вместе с большой группой итальянских мастеров различных специальностей по личному приглашению Ивана III.




Автором уже в конце 80-х годов ХХ века была выдвинута гипотеза о непосредственном участии великого Леонардо в постройке Кремля, о чем свидетельствуют точные соответствия в его чертежах с уникальными архитектурными особенностями кремлевского ансамбля.



К числу несомненных работ великого Леонардо акад. О.Г. Ульяновым впервые отнесены малоизвестные в науке синопии на интонако, открытые в 1882-1885 гг. В.Д. Фартусовым на западной паперти домового Благовещенского храма под фреской «О Тебе радуется благодатная всякая тварь»: https://www.academia.edu/29713728
/_The_Deesis_painted_by_Andrey_Rublev_from_the_Annunciation_Church_of_the_Moscow_Kremlin

Опубликовано: https://ruskline.ru/video/2022/01/19/chto_delal_leonardo_da_vinchi_v_moskve

#byzcongress2022 #byzantine #byzantium #byzance #byzantineart
#bisanzio #istanbul #costantinopoli #byzantinestudies #Leonardo #italy #Kremlin

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #МузейноеЕдинство #rublevmuseum #andreyrublevmuseum

@ Музей Андрея Рублева

Tags: #andreyrublevmuseum, #bisanzio, #byzance, #byzantine, #byzantineart, #byzantinestudies, #byzantium, #byzcongress2022, #costantinopoli, #istanbul, #italy, #kremlin, #leonardo, #rublevmuseum, #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #Рублева, #музей_имени_Рублева, exclusive, Музей имени Андрея Рублева, СМИ о ЦМиАР, Спасти Музей имени Андрея Рублева, анонсы, лекторий

 

«Тверской Афон» с чудотворной иконой

 

На юго-западной окраине Твери (Тверской епархии Тверской и Кашинской митрополии), находится в дер. Николо-Малица Калининского р-на Тверской обл. находится уникальный Николо-Малицкий монастырь, получивший ныне известность как «Тверской Афон». Историческое название обители происходит от названия протекающей рядом с обителью р. Малица. Этот православный монастырь РПЦ живет по греческим канонам старинных обителей Афона; в нём возведен необычный в этих местах храм в византийском стиле, чарующий обилием традиционной афонской росписи и завораживающий качающимися светильниками под византийские песнопения, воспаряющие к небесам …

Новый Покровский храм Малицкого монастыря строили по образцу храма Положения пояса Пресвятой Богородицы в монастыре Ватопед на Святой горе Афон. В монастыре действует Святогнорский церковный устав (разительно отличается от русского), он объединил в себе уставы двух обителей на Афоне – дореволюционного русского Пантеилемонова монастыря и сербского монастыря Хиландар. Службы идут на греческом и церковно-славянском языках, во время богослужений церковный хор исполняет византийские песнопения.



Как поделился иконописец о. Никодим (родом из Эстонии), «Мы создали здесь маленький византийский мир, афонский уголок последи тверских лесов. Конечно, мы живём по греческому уставу, есть различия и в службе, и в правилах иноческой жизни, и в убранстве храма… Но всё это только внешняя сторона, формальная, даже красота и изысканность в убранстве церкви, а главное - это молитва и внутренняя духовная жизнь. По святогорской традиции мы не используем электрический свет во время богослужений. Братья возжигают свечи на паникадилах. На буднях молимся практически в темноте, горят всего пара маслёнок, но по двунадесятым праздникам, престольным, в воскресные дни свечи на светильниках зажигают, после чего в самый торжественный момент службы приводят светильники в движение. Чем величественнее праздник, тем большее число свечей зажигают.



Есть такое предание. Одному из монахов на святой горе Афон во время молитвы было видение: небеса открылись и воссиял яркий свет, в храм спустились ангелы. Когда хор начал петь, ангелы стали летать по храму и своими крыльями задевали светильники. Существует много разных духовных смыслов этого обычая, но мне нравится толкование святителя Николая Кавасила - движение огней в храме символизирует движение звёзд во вселенной, которые славят своего Создателя. Сама архитектура, своды и всё убранство храма, даже акустика, сосредоточены и направлены на центр. Таким образом храм уподобляется микрокосмосу. Всё это сделано для того, чтобы объединить верующих в единое целое, в некую единую сущность, чтобы все вместе молились, славя Бога в едином порыве. В церковной архитектуре базилики подчёркивается дистанция и отдалённость между клириками (священниками) и верующими. У нас же другая концепция. По свягогорскому чину священник на Литургии выносит Святые Дары в центр храма, к прихожанам. И византийская архитектура как раз выражает эту идею общности и единства».



Покровский храм Малицкого монастыря по образцу храма Положения пояса Пресвятой Богородицы в монастыре Ватопед спроектировал в 2012 г. тверской архитектор Михаил Будкин, который погиб в ДТП 31 августа 2020 г. У Михаила, трудившегося также в обители алтарником, осталось на тот момент пятеро детей и жена, беременная шестым.



Специально приглашённый из Румынии иконописец расписывал в одиночку весь храм в течение 7 лет – все настенные сюжеты, купола, алтарь, иконостас, притворы, исповедальня – сотни композиций, более тысячи фигур, изображённых в поствизантийском стиле Феофана Критского, копии фресок из афонских монастырей Ставроникиты и Дионисиат.

Главная святыня Николо-Малицкого монастыря - чудотворная икона свт. Николая (см. фото). По свидетельству о. Никодима, исцеления от иконы происходят и сейчас, даже выздоравливают иноверцы – мусульмане и католики. Так, среди даров святому образу в качестве благодарности можно увидеть браслет с монетками, на которых видна арабская вязь…

Первоначально в Малицком монастыре был построен деревянный храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы и во имя свт. Николая Чудотворца (или 2 храма), сгоревший в 1675 г. при игумене Иоиле. На пепелище была обретена икона свт. Николая Чудотворца с неповрежденным ликом и опаленной оборотной стороной. В том пожаре не уцелело ничего – ни одна постройка, а образ остался нетронутым. После обретения иконы начали происходить чудеса – исцеления от болезней.



Чудотворный образ (см. фото) был написан на холсте, наклеенном на доску 5, 5 вершка длиной и 4,5 - шириной (24,5 х 20 см). По сторонам от поясного образа свт. Николая на полях изображены страстотерпцы Борис и Глеб. Икона прославилась многочисленными исцелениями среди жителей не только окрестных селений, но и Твери. Единственным источником средств существования Николо-Малицкого монастыря стал на многие века крестный ход в Тверь с чудотворной иконой свт. Николая Чудотворца, обретенной после пожара (ок. 1675).

В апреле 1742 г. в Малицкой слободе проездом из Санкт-Петербурга в Москву остановилась беременная гр. Мавра Егоровна Шувалова († 1759), статс-дама имп. Елизаветы Петровны. Она тяжело заболела в дороге и исцелилась после молебна перед иконой свт. Николая Чудотворца, благополучно добралась до Москвы и родила сына, которого назвала Николаем. Вскоре Шувалова вместе с супругом, президентом Военной коллегии гр. П.И. Шуваловым, стала благотворительницей обители.

По завещанию гр. Шуваловой ее муж пожертвовал золотую ризу с драгоценными камнями, украшавшими «образ чудотворца святителя Николая; на нем венец... в короне в двух запонах, и в двух крестах на омофоре, на Евангелии и на двух по сторонам святых Бориса и Глеба в коронах алмазов сорок, над короною крестик сребреной позлащенной, в середине коего винюса, по краям четыре изумруда, под оным в короне восточный хрусталь, по правую сторону аметист, на Евангелии в средине изумруд, выше онаго и ниже два простых белых камней, в короне в венце и по другим местами красных и других цветов яхонтов… сорок четыре» (ГА Тверской обл. Ф. 184. Оп. 1. Д. 14. Л. 3 об.).

По указу Синода от 2 ноября 1862 г. в память избавления Твери от эпидемий и пожаров 1860-1861 гг. ежегодно 9 мая совершался крестный ход с образом свт. Николая Чудотворца из Николо-Малицкого монастыря в Тверь.

По преданию, когда один из игуменов, желая сэкономить масло и опасаясь пожара, запретил по ночам возжигать перед иконой лампаду, ему явился свт. Николай Чудотворец и обещал, что не оставит обитель без покровительства. К началу XX в. перед иконами свт. Николая в монастыре (в соборе и в часовне) горели 2 неугасимые лампады.

Тверь была дважды спасена от поветрия холеры - после того, как город обошли крестным ходом с чудотворной иконой свт. Николая, эпидемии стали сходить на нет. Шествия стали ежегодными, последний крестный ход состоялся в 1927 г.

После окончания Великой Отечественной войны верующие, тайно сохранившие чудотворную икону свт. Николая, передали ее в храм во имя Св. Троицы («Белая Троица»), единственный действовавший в Калинине (ныне Тверь). Летом 2010 г. чудотворный образ свт. Николая был возвращен в монастырь.



См. по данной теме в музейном блоге:

Mount Athos (Святая гора Афон) 1917-1941-1953 Full video archive (полный видеоархив): https://expertmus.livejournal.com/207640.html

21 января (3 февраля н.ст.) – празднование Ватопедской иконе Богоматери «Отрада» или «Утешение»: https://expertmus.livejournal.com/163105.html

Пояс Богородицы: вся история без купюр: https://expertmus.livejournal.com/84029.html

Неизвестная часть Пояса Богородицы: https://expertmus.livejournal.com/87846.html

«Дары волхвов»: pro et contra (эксклюзивные фото!): https://expertmus.livejournal.com/159759.html

«Дары волхвов» на Афоне – научная экспертиза: https://expertmus.livejournal.com/158953.html

Афонский извод «Живоначальной Троицы» преподобного Андрея Рублева: https://expertmus.livejournal.com/196026.html

О времени основания русского монастыря на Святой горе Афон: https://expertmus.livejournal.com/194119.html

Святая гора Афон чудом спасена из огненной пучины: https://rublev-museum.livejournal.com/341176.html

Кто же на самом деле был спасителем Русского Афона: https://www.opentown.org/news/287881/#readmore

Тайные операции спецслужб на Афоне: https://expertmus.livejournal.com/93905.html

«Зачем Медведеву пиар с Афоном?»: http://expertmus.livejournal.com/83380.html

«Люстрация церковной агентуры в Болгарии, следующая - Россия?»: http://rublev-museum.livejournal.com/281771.html

«О нравах, царящих в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне»: http://rublev-museum.livejournal.com/285450.html

Из афонского затвора налетела бесов свора: https://expertmus.livejournal.com/96454.html

Фрески самообновились к посрамлению нерсесянов: https://expertmus.livejournal.com/50225.html




Для справки: Основными источниками сведений по истории Николо-Малицкого монастыря являются документы монастырского архива (ГА Тверской обл. Ф. 184, 1674-1919 гг.) и описания обители XIX в. (Историческая записка о тверском Николаевском Малицком монастыре. Тверь, 1855; Феофилакт (Виноградский), иером. Описание Николаевского Малицкого мон-ря, сост. по поручению высокопр. Гавриила, архиеп. Тверского и Кашинского, и кавалера, ризничем и казначеем сего мон-ря. Тверь, 1859).
В XIX-XX вв. считалось, что Малицкий монастырь основан при царе Феодоре Иоанновиче (1584-1598), о чем в челобитной к царю Михаилу Феодоровичу Романову 1615 г. упоминал строитель Феодосий: «...при Государе Царе... Феодоре Иоанновиче... устроилось наше богомолье Малицкая пустыня» (ГА Тверской обл. Ф. 184. Оп. 2. Д. 38, Л. 3). Но материалы дозорной книги 1551-1554 гг. позволяют утверждать, что Николо-Малицкий монастырь существовал уже в середине XVI в. Здесь упоминается «монастырек Никола Чудотворец на Ноугородцкой дорозе» (Писцовые мат-лы Тверского у. 2005. С. 273). В обители также хранились «древняя» икона Божией Матери «Троеручица» в басменном окладе (утрачена), устав обители 1547 г., «писанный не одною рукою» (утрачен), рукописное Евангелие 1566 г. (утрачено).
В октябре 1676 г. на средства царского стольника Г.Д. Овцына, имение которого находилось в с. Ивановское (Овцыных) Тверского у. (ныне дер. Ивановское Калининского р-на Тверской обл.), артель ярославских каменщиков под руководством Никиты Белоглаза возвела каменный 2-столпный 5-главый собор во имя Всемилостивого Спаса с 2 теплыми пределами во имя свт. Николая Чудотворца и в честь иконы Божией Матери «Одигитрия» (ГА Тверской обл. Ф. Р-638. Оп. 1. Д. 12. Л. 51, 52, 52 об.). Одновременно в обители были поставлены шатровая колокольня, настоятельский корпус, братские кельи и службы, ограда. В Николо-Малицком монастыре хранилась картина, датированная 20 апреля 1677 г., на которой с южной стороны видны каменные часовня и св. врата.
После основания Санкт-Петербурга (1703) понадобилась большая дорога, проложенная с северной стороны монастыря. На этой стороне была возведена теплая каменная церковь в честь Покрова Пресвятой Богородицы, упомянутая в описи 1720 г. (ГА Тверской обл. Ф. Р-638, Оп. 1. Д. 115). К 1720 г. рядом с храмом стояли каменные св. врата и часовня, предназначенная для исполнения треб проезжавших по дороге. В XVIII в. по сторонам от колокольни симметрично располагались одноглавые церкви: на востоке - в честь Покрова Пресвятой Богородицы (теплая) с часовней; на западе - во имя прп. Петра Афонского (не была достроена).
С 1751 г. по обету и на средства гр. Шувалова († 1762) на территории Николо-Малицкого монастыря началось возведение каменных построек, в результате сложился единый архитектурный ансамбль в стиле барокко. В центре, на месте разобранного Спасского храма (1676), был возведен в 1754 г. одноглавый двусветный 3-престольный Спасский собор с трапезной, правым приделом свт. Николая Чудотворца, левым - святых праведных Захарии и Елисаветы (впосл. помещение ризницы). В Никольском приделе был устроен склеп, в котором похоронили гр. М. Е. Шувалову († 1759). Каменный склеп имел глубину ок. 3 аршин, длину ок. 6, ширину ок. 5 аршин.
Гр. Шувалов был похоронен в фамильном монастырском склепе - под недостроенной церковью прп. Петра Афонского. Шувалов передал в Николо-Малицкий монастырь и мозаичный Нерукотворный образ Спасителя (см. фото), созданный М. В. Ломоносовым (ныне – в ГИМ).


Спас Нерукотворный.
Автор М.В. Ломоносов
Санкт-Петербург.
1753 г.
11 х 9.
Поступил в ГИМ из Калининского областного краеведческого музея в 1948 г.

Образ Спасителя был собственноручно сложен Ломоносовым в 1753 г. «в начинание опытов мозаичного художества» и стал первым шагом в деле возрождения этого искусства в России. Мозаика была выполнена по заказу графини М.Е. Шуваловой, статс-дамы и ближайшей подруги императрицы Елизаветы Петровны. Чтобы получить ссуду и землю для постройки собственной фабрики цветных стекол с целью возрождения искусства мозаики в России, Ломоносову пришлось прибегнуть к помощи влиятельнейших приближенных Елизаветы Петровны - канцлера М.И. Воронцова, графа П.И. Шувалова и его супруги графини М.Е. Шуваловой. Благодаря их протекции в 1753 г. М.В. Ломоносову удалось начать устройство фабрики в Усть-Рудице Копорского уезда Петербургской губернии.
В письме к П.И. Шувалову от 10 мая 1753 г. Ломоносов писал об образе Спаса, «который хотя нарочитые недостатки имеет, однако для новости дела и для малости изображения, уповаю, некоторое мне извинение приобрести может, а особливо ежели несколько повыше в удобном месте поставлен будет…». Образ был рассчитан «на освещение свечами и лампадами и на восприятие с известного расстояния», что должно было сгладить простоту его исполнения.

В 1829 г. к северу от Николо-Малицкого монастыря было проложено новое Московско-Петербургское шоссе. Рядом с дорогой была поставлена деревянная монастырская часовня, а ок. 1885 г.- каменная часовня с кельей для монаха и деревянным сараем. В 1873 г. с разрешения Тверской духовной консистории храм прп. Петра Афонского был разобран, а полученный строительный материал использовался для пристройки к теплой Покровской церкви нового южного придела во имя арх. Михаила. В 1888 г., когда строилась дорога из Санкт-Петербурга в Москву, архим. Даниил продал казне 26,5 га земли и безвозмездно отдал 6,6 га.
После 1930 г. Николо-Малицкий монастырь был закрыт. Согласно материалам уголовного дела, «служитель культа», вероятно игум. Иосиф (Яровой-Яропольский), 29 января 1930 г. был задержан, доставлен в Тверской окружной отдел ОГП, обвинен по статье 58-10 УК РСФСР и приговорен к 3 годам ссылки в Северный край. Из текста обвинительного заключения от 1 февраля 1930 г. следует, что в то время Николо-Малицкий монастырь еще не был закрыт: «Произведенным по делу следствием установлено, что Яровой-Яропольский, проживая в д. Малицы, группировал вокруг себя женщин и вел с ними собеседования, направляя свою деятельность к срыву организации коллектива, в чем он лично был заинтересован, т. к. с проведением коллективизации неминуемо встал бы вопрос о ликвидации Николо-Малицкого монастыря, который служит оплотом мракобесия и темноты в данном районе» (ЦДНИ Тверской обл. Ф. 7849. Д. 10337-с. Л. 17).
Потом земля отошла колхозу «Нива», в храме даже стали проходить службы, но в хрущёвскую «оттепель» его взорвали. К нач. XXI в. ансамбль Николо-Малицкого монастыря был почти полностью уничтожен, сохранились полуразрушенный братский корпус и стоящая у дороги перестроенная часовня (2-я пол. XIX в.). По прошению прихожан Никольского храма дер. Николо-Малица 14 июля 2005 г. клирику Троицкого собора («Белая Троица») иером. Борису (Тулупову) было поручено осуществлять по совместительству служение в бывшем монастыре. 23 июня 2008 г. по решению Синода Николо-Малицкий монастырь был открыт, наместником назначен иером. Борис (Тулупов). В 2012 г. игум. Борис стал настоятелем. При нём возведен 2-престольный Покровский храм (по образцу храма Положения пояса Пресвятой Богородицы афонского монастыря Ватопед), первая литургия в котором совершена 3 июня 2012 г., в день Св. Троицы.



Особую величественность и торжественность богослужениям в Николо-Малицком монастыре придаёт пение византийского хора «Аксион Ести», за что отвечает регент Серафим Ершов из афонского монастыря Дохиар. Художественным руководителем хора является Всеволод Бабицкий, попавший в 12 лет по совету духовника семьи на Афон в церковную школу при Андреевском ските в Карее (административном центре Афона), где он жил и учился до совершеннолетия. Далее образование он продолжил в Богословском университете в Салониках, окончил бакалавриат и магистратуру. В 2010 г. вернулся в Москву. Однажды на праздник попал в тверской монастырь, в обители очень понравилось, после чего игумен Борис предложил Всеволоду остаться в хоре.
Партитуры песнопений певчие берут из репертуара афонских монастырей, где хранятся древние нотные рукописи. Некоторые произведения были переложены на церковно-славянский язык, чтобы было понятно, о чём поёт хор. Впрочем, есть и болгарские, и сербские песнопения, потому что там в храмах тоже звучит византийская музыка.

Фото из архива монастыря

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html



Tags: Русская Православная Церковь, досье, расследование, фальсификация истории

Метки: #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #музей_имени_Рублева, #протест, Музей имени Андрея Рублева, СМИ о ЦМиАР, досье, расследование

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #МузейноеЕдинство #rublevmuseum #andreyrublevmuseum
@ Музей Андрея Рублева

Заполярный символ Руси-России (Тройное солнце Лапландии)

15 декабря / 28 декабря – память прп. Трифона Печенгского, Кольского (†1583). Собор Кольских святых. К дню памяти Кольских просветителей наш сайт публикует уникальные материалы об утраченной архитектурной жемчужине - заполярном символе Руси-России.

Оригинал взят у expertmus в «Заполярный символ Руси-России (Тройное солнце Лапландии)»

В середине апреля 2019 г. горел знаменитый собор Парижской Богоматери. От него остались стены, президент Франции обещает восстановить через пять лет… В минувшем августе 2018 г. в Карелии, в Кондопоге сгорела Успенская церковь - шедевр деревянного шатрового зодчества. Ее руины законсервированы, собираются деньги на возрождение… А 165 лет назад таким же образом огромную потерю понес Мурманский край: в огне погиб кольский Воскресенский собор - выдающееся архитектурное сооружение.



На северной границе в Заполярье, на берегу Баренцева моря, где издавна жили лопари Лапландии, в ХII веке появились новгородские поморы, основавшие поселок Кола. В 1532 г. лопари приняли Святое Крещение от священников новгородского архиепископа Макария, и в 1533 г. в тыновой крепости были возведены деревянные церкви Благовещения Пресвятой Богородицы, Св. Николая Чудотворца и Георгия Победоносца. В 1565 г. появился монастырь Святой Троицы, в 1582 – Гостиный двор со складами. А в 1584 г. по указу царя Ивана Грозного был построен, взамен древнего тына города Колы, новый мощный Острог с 5 башнями для пушек, причем сюда стали присылать из Москвы стрельцов.


Макет Кольского острога (крепости), в центре - Воскресенский собор.

Легенда Севера

Это был храм о трех головах, состоял из трех соединенных церквей. Центральным являлся храм Воскресения Христова. С северной стороны примыкал придел Святого Великомученика Георгия, с южной - церковь Святого Николая Чудотворца. Церкви увенчивались пятиглавиями, еще четыре главы имелись на прирубах, по одной на каждую сторону света. Всего - 19 глав. Хотя некоторые исследователи ошибочно называли 18. Само это многоглавие, высоко взметнувшееся над кольскими крепостными стенами, напоминало языки пламени, большой костер.

Размеры собора впечатляли путешественников: все отмечали его монументальность, крепость стен, сложенных из толстых сосновых бревен. Он имел высоту примерно 37 метров, то есть 12-этажного дома. Георгиевский и Никольский приделы, приниженные, были похожи на крылья, что, несмотря на суровость храма, придавало ему воздушность, торжественность. Хорошая его сохранность ко дню гибели 11 августа 1854 г. (23 августа по современному стилю) объяснялась тем, что был холодным, не отапливаемым печами. Известно, дерево хорошо сохраняется в сухости и холоде. В описи 1819 г. сказано: «Стенами крепкий, но крышкою приходит к ветхости». В 1822 г. «крышку» отремонтировали, перекрыли на проценты, с пожертвованных собору 3000 рублей кольским купцом Алексеем Поповым. На эти же проценты содержали сторожа.

Начинали служить в нем с Великой субботы, накануне Пасхи, и заканчивали в конце августа, на день Успения Богородицы. Однако знаменательные события, например, восшествие на престол, военные победы, отмечали богослужением независимо от времени года. В остальное время прихожан принимала теплая Спасская церковь с трапезою, стоявшая позади, западнее собора. Она имела придел Благовещения Пресвятой Богородицы, на ее месте стоит ныне каменный Благовещенский храм.

По соседству находилась шестигранная колокольня с шатровым верхом на «четверике», на четырехугольном срубе, с пятью колоколами весом 75, 20, 4, 2 и 1 пуд. Внутри собора имелся пятиярусный богатый иконостас с множеством старых икон, украшенных золотом, серебром и жемчугом. Иконы имелись во всех трех церквях, а также над входами. Выделялась огромная храмовая икона Вознесения Христа размером 160 на 140 сантиметров. По словам кольского лесничего Константина Соловцова, одна из икон была найдена на пожарище совершенно невредимою, потом якобы хранилась в Троицкой церкви за рекой. Конечно, это легенда, коими богата Кольская земля. Да и сам храм со временем стал легендой…

Православное лицо

Идея такого грандиозного архитектурного сооружения имела какие-то причины. Кола была городом порубежным. На протяжении веков ее посещали иностранные торговцы, мореплаватели, путешественники, с начала весны на Мурманский берег начинался наплыв рыбаков из Поморья. Кола была военным, политическим, хозяйственным центром огромной заполярной территории, столицей Русской Лапландии. А столица должна иметь выразительное «православное лицо». Существовавший скромный одноглавый соборный храм Всемилостивого Спаса с Благовещенским приделом не удовлетворял запросы кольских правителей, да и жители желали духовного обновления. Они ревниво отнеслись к постройке в Варзуге в 1674 г. красивейшего Успенского шатрового храма, построенного мастером Климентом. Участвовал ли Климент в кольской стройке - неизвестно.

Осталась легенда о неизвестном строителе, записанная со слов колян писателем-путешественником Сергеем Максимовым в 1856 г. Построил-де мастер собор, вино пил, плакал, а потом бросил свой топор в реку Тулому и ушел, куда глаза глядят. Эту легенду приписывали и мастеру Нестору, сотворившему 22-главую Преображенскую церковь в Кижском погосте в 1714 г. Известный архитектор-реставратор А.В. Ополовников предположил: возможно, многоглавые храмы в Коле, Вытегре и Кижах строил один мастер.

Собор строился во времена воеводы Василия Ивановича Эверлакова, который заступил в должность в феврале 1681 г., сменив И.Г. Чирикова. Был ли он инициатором закладки Воскресенского собора? Храмозданная надпись на соборе с центральной восточной стороны гласила, что строился тот по благословению патриарха Иоакима и архиепископа Афанасия, главы Холмогорской и Важеской епархии. Тем не менее Эверлаков был у начала стройки и, конечно, содействовал этому замечательному делу. Покидая Север в 1683 г., пожертвовал собору потир, сосуд в виде чаши для причастия, который временно хранился в Спасском храме. Через год Воскресенский собор был построен, в 1685-м - освящен.

Геростраты из Лондона

Кола на протяжении веков не единожды оказывалась в зоне различных военных конфликтов. Она выстояла, и мы благодарны ее защитникам, что ныне существует Мурманская область Российской Федерации, а не какая-то датская или шведская провинция.

В 1853 г. Англия в очередной раз посягнула на российские земли. Крымская война разгорелась на Юге и аукнулась на Севере - на Белом и Баренцевом морях крейсировала англо-французская эскадра. Кола в то время уже не была крепостью - ни артиллерии, ни войск, только инвалидная команда из старослужащих. Но коляне дали отпор противнику. Организатором обороны стал лейтенант флота Андрей Мартынович Бруннер (1824 - 1880). Летом 1854 г. он инспектировал Соловецкий монастырь, выдержавший осаду супостата. В Колу добрался в начале августа и до появления врага принял кое-какие защитные меры.

Противник появился 9 августа. Это было трехмачтовое 16-пушечное судно «Миранда» с экипажем 175 человек под командованием Эдмунда Лайонса. В литературе корабль квалифицируется как корвет, шлюп или пароход-фрегат. К исходу 10 августа «Миранда» заякорилась в устье Туломы, близ мыса, где находились соляной склад и часовня Трифона, и направила в лодке парламентера с письменным ультиматумом. Враг требовал сдать вооружение, казенное имущество и обещал сохранить город и частную собственность. Было также передано пожелание капитана переговорить с кем-либо из городских властей. На встречу в штатской одежде поехал Бруннер, выдавая себя за секретаря городничего. В беседе с Лайонсом Бруннер ответил, что уполномочен жителями дать решительный отказ.


«Миранда» уничтожает город Кола, столицу Русской Лапландии». Гравюра, опубликованная в газете «Иллюстрированные лондонские новости» 7 октября 1854 г.

На рассвете 11 августа началась корабельная пальба. На Колу посыпались бомбы, ядра, начиненные горючим веществом. Одно- и двухэтажные дома города стояли близко друг от друга. Воскресенский собор представлял собой прекрасную цель, и это деревянное чудо вскоре охватило пламя. Бойцы инвалидной команды отстреливались, отбили десант на Монастырский остров. Древнее и единственное оказавшееся у защитников орудие, установленное накануне около соляного склада, смогло выстрелить один раз. И было повреждено этим выстрелом...

Почти вся Кола выгорела. Погибли две церкви, часовня Трифона, склады, 92 жилых дома. В огне завершили свой исторический путь и Воскресенский собор, и стены Кольского острога. Уцелели дома только в Верховье, близ горы Соловараки. Там же избежали огня часовня Всемилостивого Спаса и старинный крест «на поклонение всем христианам», да еще на острове - Троицкая церковь.

Рука Всевышнего наказала «герострата» Лайонса. Летом следующего года под Севастополем русское ядро разнесло капитанский мостик «Миранды», тяжело ранило командира. Через шесть дней в мучениях Лайонс скончался от гангрены на руках собственного отца, адмирала.

К 1880-м гг. Кола отстроилась, была восстановлена каменная Благовещенская церковь, но уже здесь не было той архитектурной красоты, творческой мысли, что выделяла ее прежде в ряду северорусских городов.

Потерявши – плачем

Краеведческий, научный интерес к многоглавому деревянному шедевру в Коле был невелик. Но проявился сразу же после его гибели и не угасает до сих пор. Обычное, впрочем, дело: потерявши - плачем...

Незадолго до нападения англичан коляне, предчувствуя беду, вывезли уездный архив и казну вверх по реке Туломе. После пожара отправили в Кемь, куда переехали и чиновники. Среди бумаг сохранились два старых рисунка - южный фасад и план собора. С ними познакомился писатель-народник Сергей Максимов, проезжавший в 1856-м на Мурман через Кемь. Коллежский регистратор Александр Шешенин, служивший в Коле учителем, нарисовал по свежей памяти западный фасад сгоревшего храма и передал писателю. Все три рисунка осели в Археологическом обществе в Санкт-Петербурге.


Академик архитектуры Андрей Тимофеевич Жуковский (1831 - 1873) по рисунку Шешенина изготовил более совершенное изображение Воскресенского собора. В 1858 г. оно появилось в журнале «Иллюстрация». Именно рисунок Жуковского стал основой последующих изобразительных реконструкций храма. По нему сделали свои варианты советские архитекторы - ушедшие Петр Максимов, Петр Барановский, Александр Ополовников и ныне живущий Геннадий Мокеев. Все они отмечали уникальную конструкцию из трех церквей, многоплановость, монументальность трехкубоватого храма. Все внесли какие-то дополнения, свое видение нижней или верхней частей собора. Их реконструкции опубликованы в альбомах по деревянной архитектуре, учебниках.

Их исследования касались также и крытой галереи с оконцами, охватывающей памятник с трех сторон, имеющей внутренний переход во все церкви. Галерея опиралась на наклонные стены-подклети, отчего Воскресенский собор казался воздушным, приподнятым над землей. Ныне здравствующий академик архитектуры Геннадий Яковлевич Мокеев, отмечая округлость галереи, писал: «Кольский собор стал походить на «корабль», как бы отражая изначальный, древнейший символ Ноева Ковчега. А все люди, сгрудившиеся на таком «корабле», плывут в будущее даже не по «житейскому морю», а по бурному грозному Ледовитому океану, возле самой северной границы христианского мира».


Воскресенский собор с колокольней. Реконструкция Г.Я. Мокеева.

Собственное архитектурное видение самого Мокеева заслуживает внимания и уважения, как и его книга «Тройное солнце Лапландии», где автор критически рассмотрел существующие рисунки и реконструкции Воскресенского собора, попытался выявить символику его сложных форм, предложил свои варианты. В храме он увидел символ благодатного Рая, согревающего поморов на берегах «студеного моря-окияна».

Дело техники и желания

Существуют четыре деревянных макета Воскресенского собора, их авторы - мурманчане Николай Быстряков (создал в 1961 г.) и Константин Наполов (1978), мастер из поселка Верхнетуломского Владимир Миланов (2009), москвич Виктор Бахарев (2014). Первые два макета принадлежат областному краеведческому музею, на время его ремонта работа архитектора Быстрякова размещена в областной научной библиотеке. Макет Миланова находится в кольской городской администрации, Бахарева - в коллекции архитектора Мокеева. Не обошли вниманием шедевр и мурманские художники: в графических и живописных произведениях его изображали Михаил Кирин, Иван Ворон, Виталий Бубенцов.

В нынешней Коле почти ничего не осталось от старины. Лишь храм Благовещения, чьи стены испытали силу английских ядер. Когда-то здесь размещался Музей поморского быта и народных промыслов. Сейчас есть только музейный уголок при городской администрации. В ту пору, когда церковь возвращали епархии, помнится, власти обещали отдать под музей здание бывшего Дома культуры, но это уже вряд ли случится: дельцы перестроили его под рынок.

А ведь место для музея наверняка нашлось бы в заново воздвигнутом Воскресенском соборе. И идея воссоздать его жива. Причем исходит она не от местных, а от московских архитекторов. И примеры тому есть. По материалам архитектора Александра Ополовникова восстановлена 25-главая церковь Покрова, сгоревшая в 1963 году близ города Вытегры Вологодской области, она находится сейчас в парковой зоне Санкт-Петербурга.

Прислушаемся же к голосу архитектора Геннадия Яковлевича Мокеева: «Теперь для такого восстановления нет исторических тайн: образ, облик, все архитектурные формы расстрелянного и сожженного символа Небесного Града Колы достаточно хорошо выяснены. Возродить архитектурное чудо - святыню заполярного Русского Севера - «дело техники» и нашего желания».

Опубликовано: Мурманский вестник от 30.05.2019



«Существуют уникальные, своеобразные памятники архитектуры, которые выступают символами городов, столиц, государств, стран. Так, знаменитая Эйфелева башня считается символом Парижа, Колизей – древнего Рима, Парфенон – символ Афин, а пирамиды все знают как символы древнего Египта. Такая необычная современная функция древних памятников эффектно используется в телевидении по всему миру. У нас любая телевизионная передача из Москвы обычно начинается с показа Спасской башни Кремля. А о соборе Василия Блаженного на Рву еще Наполеон Бонапарт сказал: "Из всех сокровищ Москвы я вывез бы "Эглиз де Сент Базиль", если бы только мог это сделать". Помнится и восхищенный вздох австрийского историка, впервые увидевшего этот собор: "Сказка русской души!" Символами древней, уже принявшей веру православную, Руси выступали у нас еще пограничные объекты. На южной границе со стороны Дикой степи в XVI в. – Калуга с комплексом деревянных 25 храмов, которые в XVII-XVIII веках были заменены каменными. На западной границе с XVI в. высился Псковский Дом Святой Троицы из 25 белокаменных храмов, а с конца XVI в. еще и каменный Смоленск.

На северной границе в Заполярье, на берегу Баренцева моря, где издавна жили лопари Лапландии, в ХII веке появились новгородские поморы, основавшие поселок Кола. В 1532 г. лопари приняли Святое Крещение от священников новгородского архиепископа Макария, и в 1533 г. в тыновой крепости были возведены деревянные церкви Благовещения Пресвятой Богородицы, Св. Николая Чудотворца и Георгия Победоносца. В 1565 г. появился монастырь Святой Троицы, в 1582 – Гостиный двор со складами. А в 1584 г. по указу царя Ивана Грозного был построен, взамен древнего тына города Колы, новый мощный Острог с 5 башнями для пушек, причем сюда стали присылать из Москвы стрельцов.
В 1681-1684 гг. в этом Остроге с помощью сотен стрельцов был сооружен огромный собор Воскресения Христова в 37 м высотой (с 10-12 этажный дом). Храм был уникальным: трехкубовым, 25-главым (как 25-главый собор Василия Блаженного в стольной Москве). Собор стал символом Руси для приплывавших сюда на торговых кораблях иностранцев – голландцев, датчан, шведов, англичан...

Гигантский Кольский Воскресенский собор простоял на берегу «дышавшего бурями и грозами Ледовитого моря-окияна» 170 лет! Но то, что не могла разрушить грозная природа, уничтожили люди. В 1854 г. во время Крымской войны город Кола и его гигантский собор были уничтожены английским боевым фрегатом "Миранда". Символ Руси-России сгорел в гигантском кострище.

Духовным центром Российского Черноморского флота по праву является Свято-Владимирский собор, который возвышается на центральном городском холме Севастополя. Решение о его строительстве принял ещё в 1836 г. Император Николай I по просьбе адмирала М.П. Лазарева в честь св. Царя Владимира Святого (ранее предполагалось построить такой храм в Херсонесе, где и принял крещение Креститель Руси). Именно этот храм стал усыпальницей прославленных адмиралов М.П. Лазарева, В.А. Корнилова, В.И. Истомина, П.С. Нахимова. Для Балтийского флота есть своя святыня в Кронштадте, для Тихоокеанского флота – в Петропавловске-Камчатском.

Наша страна располагает еще более мощным Северным морским флотом ВМФ России, значение которого всё более возрастает в связи с освоением богатств Арктики и защитой северных границ страны. Почему бы не иметь в столице североморцев столь же мощный символический духовный центр, как на юге. Тем более, что все предпосылки для этого есть.
Русским архитекторам-энтузиастам удалось собрать сведения и графически восстановить облик, образ архитектурного символа, появилась возможность выстроить заново 25-главый Кольский собор в его древних формах.



Кстати, такое воссоздание сегодня не будет новостью. В Москве в 1992 г. был восстановлен Казанский собор, разрушенный в 1936 г.; а в 1995 г. начали возрождать храм Христа Спасителя, взорванный в 1931 г. В музее деревянного зодчества на берегу Невы под Петербургом восстановлен 25-главый деревянный Покровский собор — копия сгоревшего в 1960 гг. небрежением жителей собора Вытегры.

Об истории, реконструкции и символике Собора Воскресения Христова города Колы подробно и увлекательно рассказал в своей книге «Тройное солнце Лапландии» Геннадий Яковлевич Мокеев, автор идеи воссоздания Кольского собора, заведующий отделом древнерусской архитектуры и градостроительства ФГБУК «Центральный музей древнерусской культупры и искусства имени Андрея Рублева», академик Академии архитектурного наследия.

Заполярный символ Руси-России целесообразно воссоздать в городе Мурманске, основанном в начале XX в. возле Колы для приема глубоководных океанских кораблей, - в той же губе-заливе, но ближе к океану. Воссоздать с той же функцией: представлять всему свету шедевр русского деревянного зодчества, Русской цивилизации – и духовно окормлять воинов-североморцев. Эту идею поддерживают Союз архитекторов России, Академия архитектурного наследия (ААН), Российская академия художеств, академия народного искусства России, Международная Славянская академия науки, образования, культуры и искусств.

Нам сообщили, что готов уже и практический проект воссоздания фундаментальной части этого национального сокровища России, хотя предстоит еще большая работа по восстановлению из дерева всех 25 глав этого дива деревянного русского зодчества. Надеемся на поддержку Русской Православной Церкви, Министерства обороны России и других государственных органов Российской Федерации. Надеемся, что откликнется общественность страны, и можно будет собрать необходимые средства».

Обращение подписали: В.Н. Ганичев, Ю.М. Лощиц, М.М. Годенко, М.И.  Ножкин, Ст.Ю. Куняев, В.Н. Крупин, С.П. Куличкин, В.В. Шигин (Москва), В.Г. Верстаков, Л.Г. Баранова-Гонченко, В.М. Гуминский, А.В. Фоменко, С.И. Котькало, Н.И. Дорошенко, А.Ю. Сегень, В.М. Свининников (Москва), Б.А. Орлов, Н.М. Коняев (Санкт-Петербург), В.И. Лихоносов (Краснодар), В.Ф. Потанин, В.Н. Носков (Курган), С.А. Бережной, В.Е. Молчанов (Белгород), Н.И. Гребнев (Курск), Н.П. Гаврилов (Минск), А.В. Кирилин (Барнаул), Н.А. Александров (Новосибирск), В.Н. Хайрюзов (Иркутск), С.П. Иванов (Воронеж), А.В. Новосельцев (Елец) и мн.др.

Опубликовано: http://rospisatel.ru/vozr-sobor.htm


Геннадий Мокеев: Тройное солнце Лапландии. Собор Воскресения Христова города Колы. М., 2016.


Об авторе: Геннадий Яковлевич Мокееев (род. 22 ноября 1932 г.) – выдающийся русский архитектор, историк древнерусского градостроительства, кандидат архитектуры, профессор, действительный член Академии архитектурного наследия, член Президиума Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры (ВООПИиК), член Союза писателей России, Почётный гражданин города Можайска (с 2007 г.), лауреат премии имени Эдуарда Володина в номинации «Архитектура и градостроительство». Автор многочисленных графических реконструкций древнего архитектурного облика Пскова, Новгорода, Смоленска, Суздаля, Владимира, Можайска и многих других древнерусских городов: https://rublev-museum.livejournal.com/375030.html

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html 

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #МузейноеЕдинство #rublevmuseum #andreyrublevmuseum
#Мокеев #архитектура #храм
@ Музей Андрея Рублева

Метки: #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #Православие, #монастырь, #музей_имени_Рублева, Музей имени Андрея Рублева, СМИ о ЦМиАР, лекторий

Метки: #andreyrublevmuseum, #rublevmuseum, #Мокеев, #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #Православие, #архитектура, #монастырь, #музей_имени_Рублева, #храм, Музей имени Андрея Рублева, Русская Православная Церковь, СМИ о ЦМиАР, Спасти Музей имени Андрея Рублева, древнерусская архитектура, лекторий, святыня