Тропарь Божией Матери перед Ея иконой Влахернской, глас 4:
К Богородице прилежно ныне притецем, / грешнии и смиреннии, и припадeм, / в покаянии зовуще из глубины души: / Владычице, помози, на ны милосердовавши, / потщися, погибаем от множества прегрешений, / не отврати Твоя рабы тщи, // Тя бо и едину надежду имамы.
Молитва Божией Матери перед Ея иконой Влахернской:
Царице моя преблагая, надеждо моя Богородице, приятелище сирых и странных предстательнице, скорбящих радосте, обидимых покровительнице! Зриши мою беду, зриши мою скорбь, помози ми яко немощну, окорми мя яко странна. Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши: яко не имам иныя помощи разве Тебе, ни иныя предстательницы, ни благия утешительницы, токмо Тебе, о Богомати, яко да сохраниши мя и покрыеши во веки веков. Аминь.
Икона Богоматери Влахернская.
Вторая половина XV - начало XVI вв.
Константинополь (?).
46 х 37,5.
ГММК. Инв. СК 34.
Влахернская икона (греч. Θεοτόκος των Βλαχερνών) или Влахернетисса (греч. Βλαχερνίτισσα) является редким образцом византийских рельефных икон. В источниках XVII в. и в литературе XVIII-XIX вв. она называется мастично-восковой. Ее основа - вырезанный в дереве плоский рельеф, покрытый слоем воско-мастики и расписанный красками. Техника живописи отличается большим мастерством. О резных деревянных иконах с воско-мастикой известно очень мало. В подобной технике была исполнена почитаемая Бахчисарайская (Мариупольская) икона Божией Матери. В греческом монастыре Мега Спилео (Великой пещеры) на Пелопоннесе хранится чудотворный образ Богоматери Спилеотиссы, выполненный из воска и др. веществ. По свидетельству В. Г. Григоровича-Барского, чудотворные иконы Божией Матери из воско-мастики были на Кипре и на Афоне. Все упомянутые иконы без исключения почитались как чудотворные, и в преданиях о них особенно подчеркивается древность происхождения.
Этот чудотворный образ был прислан в Москву из Константинополя в дар Царю Алексею Михайловичу от протосинкелла (настоятеля) Иерусалимского подворья в Константинополе Гавриила с торговым греком Дмитрием Евстафьевым (Остафьевым), по другим сведениям - Дмитрием Костинари. Согласно сведениям XVII в., торжественная встреча иконы в Москве состоялась 16 октября 1653 (7162) г.: «Октября в 16 день встречал Государь образ пречистыя Богородицы Одигитрия, что принесен из Грек, из Лахернской церкви» (Выходы государей царей и вел. князей Михаила Феодоровича, Алексея Михайловича, Феодора Алексеевича, всея Руси самодержцев (с 1632 по 1682) / Сост. П. Строев. М., 1844. С. 299-300).
Еще во время пребывания Влахернской иконы в Константинополе Константинопольским патриархом Паисием была составлена Свидетельствованная грамота, датированная 10 декабря 1654 г., которая впоследствии вместе с посланием протосинкелла Гавриила была прислана в Россию, видимо, в ответ на запрос Царя. В этих документах, греческие подлинники которых обнаружены в РГАДА Б.Л. Фонкичем (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. № 488, 531), икона отождествляется с одной из древних святынь Влахернского храма (см. ст. «2/15 июля – положение честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне (Our Lady's Holy Robe)»: http://rublev-museum.livejournal.com/420
В Свидетельствованной грамоте Патриарха Паисия отмечена важнейшая особенность Влахернской иконы: она сделана «смешением от святых мощей и от иного многого благоуханного состава», т. е. является мощевиком-реликварием. В литературе XIX в. имеется упоминание о составе мощей - это пепел святых мучеников Никомидийских (Виктора, Викторина, Клавдиана, Вассы), Синайских и Раифских.
История иконы, изложенная в грамоте, представляет вариацию сказаний об иконе Божией Матери «Одигитрия», но в данном случае чудесное спасение образа связывается не с захватом Константинополя крестоносцами, а с турецким завоеванием 1453 г. Согласно грамоте, Императрица Евдокия привезла её в 439 г. в Константинополь из Иерусалима вместе с другими христианскими святынями. Переданная в дар Пульхерии, сестре Императора Феодосия II, икона была помещена в церкви Богородицы в Влахернах. От имени храма икона получила своё настоящее название.
Во времена Императора Ираклия Влахернская икона спасла Константинополь от нашествия персов и аваров (626), а также происходило много чудес в обители Богоматери во Влахернах. После захвата Константинополя турками Влахернская икона была перенесена в монастырь Христа. Перед тем как храм монастыря был обращен в мечеть, благочестивые люди спрятали Влахернскую икону в оконной нише и замуровали ее. Позднее икона была чудесно обретена, и служка мечети, сняв драгоценный оклад, продал икону некой вдове, которая и принесла ее в дар протосинкеллу Гавриилу.
Важнейшим эпизодом сказания об иконе является рассказ о ее чудесной помощи при спасении Константинополя от вражеской осады. В воспоминание об этом событии при Патриархе Никоне в Успенском соборе вошло в обычай ежегодно в 5-ю субботу Великого поста, во время чтения Акафиста Пресв. Богородице, 1-й кондак которого прославляет это чудо, ставить в центре храма на аналое Влахернскую икону. В праздник новолетия (1 сентября) этот чудотворный образ также занимал одно из центральных мест - на аналое, напротив Владимирской иконы Божией Матери,- как символ покровительства, которое святыня Византийской империи должна была теперь оказывать Царю московскому и всему Русскому государству. В этом качестве Влахернская икона сопровождала царя в смоленских походах (1654-1655), по свидетельству Павла Алеппского, оставившего первое описание памятника, привезенного в Россию:
«Когда мы там были [в Константинополе], явилась в подворье Воскресения одна вдова и подарила настоятелю икону Владычицы, известную под именем Влахернской. Это та самая икона, которую некогда патриарх обносил кругом стен города, при чём она обратила в позорное бегство напавших на него врагов. Женщина рассказала, что нашла её в стене своего дома с горящей перед нею лампадой… не нарисована красками, но как будто телесная или изображённая мастикой, ибо части её тела сильно выступают с поверхности доски, к большому удивлению смотрящего, внушая благоговейный страх… Она как будто воплощённая… Наш владыка патриарх употреблял все старания, предлагая много червонцев, чтобы получить её от упомянутого настоятеля, но напрасно. Впоследствии игумен послал её с одним купцом царю московскому, который принял её наилучшим образом… Царь взамен её послал тому игумену 800 динаров, кроме того, что дал человеку, который её доставил «»» (Путешествие антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном, архидьяконом Павлом Алеппским / Перевод с арабского Г. Муркоса (по рукописи Московского главного архива Министерства иностранных дел). М., 1898. Вып. 3. Кн. 7. С. 11; Кн. 9. С. 111, 146).
Отношение к Влахернской иконе как к покровительнице Константинополя и византийских василевсов сразу же поставило ее в ряд важнейших святынь Русского государства. Она была украшена драгоценным окладом, помещена в жертвенник кремлевского Успенского собора и заняла свое место в церковных церемониях и обиходе царского двора, о чем свидетельствуют соборные Чиновники и исторические источники.
В середине - второй половине ХVII в. в сознании греков жила надежда на освобождение православного Востока из-под турецкого ига с помощью России. В своей работе о греческо-русских связях Б.Л. Фонкич приводит, для подтверждения этой мысли, ряд греческих документов, таких, как послание 1653 г. архимандрита Критского монастыря Богородицы Неофита, адресованное Царю Алексею Михайловичу и содержащее призыв освободить Крит и всю Грецию от турецкого господства; отправленное ему же из Венеции «Побудительное слово...», содержащее такой же призыв; письмо, написанное из Бухареста в 1676 г., извещающее о смерти Царя Алексея Михайловича - единственной надежды на освобождение христиан Балканского полуострова; эпиграммы в честь Царя Алексея Михайловича, принадлежащие перу иеромонаха Дионисия, образованнейшего человека своего времени, называющие Царя «надеждой и спасителем греков» (Фонкич Б.Я. Греческо-русские культурные связи в ХV–ХVII веках. М., “Наука”, 1977. С. 198).
В 1812 г., во время нашествия Наполеона, чудотворный образ оставался в Успенском соборе. После изгнания неприятеля икона была найдена поврежденной. В 1918 г. в связи с закрытием Успенского собора советскими властями часть его святынь, в т. ч. Влахернская икона, была передана в Крестовоздвиженский храм, находившийся неподалеку от Кремля. В 1931 г., когда этот храм был разрушен, святыни вернулись в Кремль, став частью музейного собрания ГММК. В настоящее время Влахернская икона находится в Успенском соборе Московского Кремля.
Известно о 2 серьезных реставрациях иконы в XVII-XIX вв. С 6 октября 1674 г. по указу Царя Алексея Михайловича иконописцы Оружейной палаты Симон Ушаков вместе с Никитой Павловцем поновляли Влахенскую икону, в частности, укрепили ее новой кипарисовой доской. См. ст. «Иконы царского изографа Симона Ушакова»: http://rublev-museum.livejournal.com/352
В 1813 г. (возможно, в 1806) икона поновлялась после наполеоновского нашествия: ее дублировали на новую кипарисовую доску и украсили серебряной ризой. В этот период на ней были сделаны новые надписи по-гречески: «Госпожа обители Влахернской» и «Многоценное Сокровище», а на нижнем поле - надпись по-русски о поновлении с датой 1 авг. 1813 г. Эти надписи сохранялись до 1983 г., когда была раскрыта подлинная греческая надпись на иконе, ,- Η ΘΕΟΣΚΕΠΑ[Σ]ΤΟΣ («Богохранимая» или «Богом Хранимая»), этот редкий эпитет известен лишь по 2 примерам: свинцовой печати Трапезундского монастыря XIII в. (ГЭ), на которой он сопровождает изображение в рост Богоматери Оранты, и названию чтимой иконы XIV в. типа Киккотиссы (Византийский музей. Никосия), отражающему ее происхождение из церкви Феоскепасту (не сохр.) близ Калопанайотиса на Кипре (надпись на самой иконе отсутствует).
Наименование иконы «Влахернская» восходит к тексту грамоты Патриарха Паисия и на иконе появилось в результате позднейших поновлений. Этот эпитет принято относить к изображению в рост Богоматери Оранты, поскольку такая мозаика, по мнению Н.П. Кондакова, могла украшать апсиду Влахернского храма. Будучи связан с топонимом, он мог прилагаться к разным типам икон, почитаемых во Влахернах, указывая на местонахождение их древних оригиналов. Известны примеры употребления этого эпитета в связи с иконографическими типами Богоматери Агиосоритиссы,Умиления и Оранты (с Младенцем Христом у груди): http://expertmus.livejournal.com/49187.h
Икона Богоматери Влахернская.
1705 г.
ЦМиАР.
Из Спасо-Влахернского монастыря под г. Дмитровом (одна из святынь рода Головиных). Спасо-Влахернский общежительный монастырь. М., 1894. С. 27.
СКАЗАНИЕ о Влахернской иконе Богородицы из Успенского собора Московского Кремля
От редакции. «Сказание», ранее не публиковавшееся, было составлено прихожанином московской Крестовоздвиженской церкви на Воздвиженке, куда икона была перемещена в 1918 г. (в 1931 г. Влахернская икона вошла в собрание Музеев Московского Кремля). Собранное из разных источников, «Сказание» написано по горячим следам изъятия иконы из действующего храма и передачи ее в музей, а также под впечатлением царившей вокруг обстановки гонений на Церковь, напоминавших гонения первых веков христианства. Рассказывая историю иконы вплоть до 20-х годов ХХ в. как свидетельство постоянной помощи Божией Матери верным, автор также излагает свои мысли о действии промысла Божия в истории и о развитии христианской культуры подвигами святых. Как следует из текста «Сказания», икона была силой отнята у верующих в 1920-х гг., причем изъятие сопровождалось арестами священников и верующих…
«Только в начале XVII века «повелением Божиим объявилось сие многоценное сокровище». В 1616 году один из учителей мечети велел для света пробить в стене окно. Слуга, делавший окно, нашел икону и, сняв с нее оклад, рассказал о находке своему приятелю, греку-портному, у которого много шил платья, и предложил ему купить у него икону. Портной, слышавший о чудотворной Влахернской иконе Богоматери, узнал ее по надписи и купил у мусульманина. 30 лет пробыла икона в доме портного. За это время ему и его жене несколько раз являлась Пресвятая Богородица и указывала, чтобы они не держали у себя в доме Ее чудотворную икону, «а отпустили бы во благочестие, где царствует христианский благочестивый царь». Портной рассказал о явлении и об иконе протосингелу Иерусалимского патриарха Гавриилу, крестившему у него детей, и тот в 1646 году купил у него ту чудотворную икону. Приобретя св. икону, «сей преподобный священноинок, духовный господин Гавриил» обратился к константинопольскому патриарху Паисию и просил у него «свидетельную грамоту, чтобы понуждати благочестивых христиан к великому благоговению». В полученной им грамоте, подписанной греческими митрополитами, вельможами и клириками, кратко сообщались обстоятельства находки и писалось о самой св. иконе: «(Мы) обрели и познали, что она есть сделана от святых мощей и от иного многого благоуханного состава, понеже оная прехвальная икона, какоже есть от древнего писания, что есть писан лик, яже творила многие чудеса в монастыре пречестном благоговейном в дому Влахерна во времена при царстве греческих царей и творила чудеса многослышанные во писании: егда царствовал царь Ираклий и патриарх Сергий, и тогда обступили град бесчисленные войска варварские люди по суху и по морю и Божиею милостью, и благодатью, и силою, и заступлением все разорилися и сокрушилися, и избавился град от великая погибели... и посылаем ее (т. е. грамоту) ко всем благочестивым и свидетельствуем о ней (т. е. иконе), что есть та Богородицына честная икона чудотворная Лахерньская, паче злата и сребра и драгоценного камения, и понуждаем всех благочестивых с благоговением почитать и облобызать для освящения душам и телом в славу и честь Бога». За семь лет пребывания св. иконы у протосингела Гавриила «от нее было многое исцеление». Патриархи Цареградский и Антиохийский просили продать ее им, но протосингел не мог с ней расстаться и не соглашался ее продать. Наконец, боясь, что цареградский патриарх «впредь, если захочет, то и силою велит у него отнять», согласился на уговоры своего духовного сына, цареградского торгового грека Дмитрия Евстафиева, что «лучше ему послать ту икону в христианское государство, а ему, протосингелу, будет за то государева милость и жалование», и отправил ее с ним в Россию. 2 октября 1653 года св. икона прибыла в Москву1. Только через год кончились все переговоры и протосингел получил за нее двести рублей. 17 октября 1654 года произошла торжественная встреча св. Влахернской иконы Богоматери вместе с честной главой св. Григория Богослова, прибывшей в Москву еще в сентябре 1652 года. В этот день «Государь царь и великий князь Алексей Михайлович всея Руссии и святейший Никон патриарх Московский и всея Руссии встречал чудотворную икону Пресвятыя Богородицы и главу Григория Богослова на Лобном месте со кресты». На другой день, 18 октября, по случаю прихода в Москву чудотворного образа во дворце было большое торжество. «Праздновал Государь принесение чудотворной иконы Пресвятыя Богородицы. И того дни ел у Государя царя и великого князя Алексея Михайловича всея Руси святейший Никон патриарх Московский и всея Руссии, а стол был по передней палате, а у стола велел Государь быть боярам и окольничим всем без мест»2. Протосингел Гавриил, благодаря царя Алексея Михайловича за присланные ему 200 рублей, писал 10 декабря 1654 года о св. иконе: «Святая икона Влахернская, которая поставлена тебе, Государь, есть покровительница Константинополя. Она будет теперь защитницею России и священной особы твоего величества, как она была некогда покровом Константинополя и его благочестивых царей и со времени патриарха Сергия. Сию-то самую икону царь Ираклий имел при себе в походе против персов, как защитницу против врагов своих. О чудесных ее действиях свидетельствует история»3. Св. икона была помещена в Успенском соборе и с тех пор снова приобрела подобающую ей честь и поклонение. Каждый год, в субботу акафиста, т. е. в субботу 5-й недели Великого поста, она выносилась на средину храма и перед нею совершалось особое богослужение в память совершенных ею великих чудес. «В два часа ночи раздавался благовест и начинали читать полунощницу, так, как это совершается в четверг Великого канона. По окончании Шестопсалмия протодиакон читал ектенью на обычном месте, а очередной священник делал возглас. Протодиакон возглашал «Бог Господь и явися нам», певчие пели на клиросах «повеленное тайно прием» и прочее трижды, и читалась 16-я кафизма, после которой протодиакон читал ектенью, а священник делал положенный возглас. По возгласе отверзались Царские врата, выходили протоиерей с братиею и становились посреди церкви пред аналоем, на котором поставлена была св. икона Влахернская. Протоиерей раздавал братии свечи, и певчие пели «Взбранной воеводе победительная» трижды протяжно. Потом протоиерей, взяв от протодиакона кадильницу, кадил св. икону Богородицы, алтарь, братию и всю церковь. По каждении он начинал читать акафист: «Ангел предстатель с небес послан бысть рещи Богородице: радуйся» и читал четыре икоса. По прочтении певчие пели «Взбранной воеводе победительная». Потом священник читал поучение, а протоиерей и братия слушали его стоя. По окончании поучения старший ключарь читал акафист, а певчие пели «Взбранной воеводе». Затем следовали семнадцатая кафизма и канон. По третьей песни священник опять читал поучение, а после него младший ключарь продолжал читать акафист, по нем певчие пели «Взбранной воеводе». Потом диакон читал синаксарий, а протоиерей и братия в это время прикладывались к св. иконе и входили в алтарь, после чего очередной священник с протодиаконом кончали утреню»4.
После пожара 1812 года св. икона Влахернская была найдена без доски, в которую была вделана, 1 августа 1813 года она была поновлена и вделана в новую кипарисовую доску.
В Большом Успенском (первопрестольном в России) храме св. чудотворная икона пребыла всего 266 лет - с 1653 по 1919 год. Благочестивые москвичи неоднократно принимали св. икону, которую возили в особой карете, в своих домах. 1 октября 1919 года причт отправился в дом одного благочестивого московского жителя для совершения моления пред чудотворною иконою и должен был вернуться в 7 часов вечера, чтобы поставить икону на свое место в Успенском соборе. Они опоздали на полчаса, и вернувшись в 7.30, нашли ворота Кремля закрытыми. Храм Успенский и прочие храмы в Кремле были закрыты — литургия в день Покрова Божией Матери в 1919 году оказалась в Успенском соборе последней. Таким образом, Сама Пресвятая Владычица не благоволила возвратиться на прежнее местопребывание, избрала новое, а именно храм Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня, куда и была привезена от закрытых кремлевских ворот св. икона вместе с другими святынями из того же Успенского собора: 1) Честным гвоздем, одним из четырех, коими было пригвождено Пречистое Тело Спасителя на Кресте на Голгофе (хранящимся в особом вертикальном футляре); 2) Крестом Господним (осмиконечным с частицей Животворящего Креста, на котором был распят Спаситель мира Христос Господь); 3) частицей Ризы Господней (св. хитон, по преданию, истканный Самой Пречистой Богородицей) и 4) Поясом Богоматери. Все эти святыни хранились в особом серебряном ковчеге, по изъятии которого (1922 год)5 были помещены в кипарисный ковчег, привезенный одной благочестивой православной 20 лет тому назад из Иерусалима и явившейся по рисунку и размерам точной копией бывшего серебряного. Два раза в неделю, по воскресеньям и четвергам, перед святынями совершалась торжественная служба: по воскресеньям литургия, а по четвергам всенощная с чтением акафиста Страстям Господним. Последняя литургия была совершена в воскресенье, 15 декабря, в каковой день остававшиеся на свободе иереи, вместе со своими избранными духовными чадами, были присоединены ко многим исповедникам веры, в течение трех лет переходившим из храма Воздвижения и немногих других оставшихся православных храмов в тюрьмы, изгонявшимся и умиравшим за Имя Христа. Пречистая Дева не благоволила пребывать Своею чудотворною иконою в руках оставшихся. Икона покинула храм месяца через два после последней службы в нем: ее изъяли без ведома верующих и поместили на ее прежнее место, в Успенский собор, ставший музеем, недоступным для народа. Месяца через три за ней последовали и остальные святыни».
Москва, 1929 г.
Примечания
1 Каптерев Н.Ф. Характер отношений России к православному востоку в XVI и XVII столетиях. Сергиев Посад, 1914. С. 85–89.
2 Т. е. при выборе места за столом не считаться знатностью и старшинством своего происхождения, что вызывало часто ссоры и судебные тяжбы. “Повседневных дворцовых времени государей и великих князей Михаила Федоровича и Алексея Михайловича записок часть вторая”. М., 1769. С. 196.
3 Слава Богоматери. Ч. 3, отд. 2. М., 1853. С. 48–49.
4 Левшин А.Г. Историческое описание первопрестольного в России храма, Московского большого Успенского собора. М., 1783. С. 144–145.
5 Дата у автора неразборчива. - прим. ред.
© Блог экспертов Музея имени Андрея Рублева, 2014.
Комментариев нет:
Отправить комментарий